Астарта
Астарта (греч. Αστάρτη , Astártē) — греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.
Содержание
Происхождение
В Месопотамии задолго до появления первых аккадских документов, написанных шумерским письмом, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, который являлся центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 гг. до н. э.) входят в шумерский пантеон. Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позднее приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 гг. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар — Эсдар множества шумерских и хурритских богинь. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.
В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.
У финикийцев
На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь. У финикийцев была связана с луной и Венерой. Под именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения её мужа (Солнца — ср. Самсон), побеждённого принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь врат, к которым она спустилась на распростёртых крыльях. Астарта оплакивает потерю своего супруга — Таммуза, который также был её сыном, аналогично, как и Изида, оплакивала своего супруга и брата (Осириса). Астарта держит в руках крестообразный жезл, обычный крест, и плачет стоя на лунном серпе. Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница. «Глаз своей богини — матери» нельзя было утратить в морском странствии. Укреплённая в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анкх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.
Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.
У египтян и палестинцев
Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту — Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н. э. В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, где она начинает изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа. Её олицетворяли с богиней — воительницей, дочерью бога — творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин. В период становления Ассиро-Вавилонской империи наряду с развитием письменной культуры происходило разрушение её материальных памятников вследствие бесконечных военных походов. Библиотеки, собранные в городах-государствах, уничтожались, либо изымались. Так захват и разрушение Сирийского города Эбла (2500—2100 года до н. э.), рассматривается как разрушение центра-очага семитской цивилизации. Другой причиной являлся процесс идеологизации царской власти, который изменял форму религиозного сознания. Так шумерский период истории охватывал около полутора тысяч лет и завершился к началу второго тысячелетия до н. э. В древнейшем списке богов из Фары около 26 века до н. э. присутствует имя Инанны среди шести главных мужских богов. Она побеждает чудовище Эбих и впоследствии отождествляется с Иштар в её борьбе с Йамму. В героический век (2700—2500 гг. до н. э.) происходит окончательная централизация власти, укрепление влияния воинов — аристократов. Каждый город имеет свой пантеон богов, а главному из них строится храм.
Ядром империи царства Шумера и Аккада становится город Аккад, в котором царь Саргон проводит религиозно административную реформу с целью консолидации государства. Его дочь Энхедуанна становится первой верховной жрицей лунного божества в Уре, и это право с того времени закрепляется за принцессой царского дома. Воинственная функция Иштар ещё более подчёркивается, и она одновременно полностью отождествляется с несущей любовь и плодородие Инанной, супругой бога неба Ану.
С 2047—2039 гг. до н. э. начинается экспансия и распространение влияния Ура на средиземноморское побережье. В XIII — XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так высокая роль Иштар — богини-покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. В период становления иудейского монотеизма ведётся борьба с пантеоном старых богов. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформируется в образ покровительницы плотских утех. Как следствие, царь Иошияху разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа. Перевод Септуагинты также исказил образные понятия через неправильные звуковые интерпретации текстов, написанных на иврите.
В античной традиции [1]
Плутарх называет её царицей Библа [2] . В одной из родословных она — дочь Сирии и Кипра, жена Адониса [3] . Также её святилище в Сидоне, ее отождествляют с Селеной [4] .
В массовой культуре
- Именем Астарты названа греческаяблэк-металгруппа, состоящая целиком из женщин.
- В драматической поэме Дж. Г.Байрона «Манфред» Астарта — имя умершей единственной возлюбленной героя, дух которой является ему в минуту тяжелейших духовных мучений.
- В книге «Проклятие Одии», последней части трилогии писательницы Майте Карранса, Астарта (по другому- Баалата) была кровожадной ведьмой, которая охотилась за главной героиней романа- Анаид.
- В книгах А.Рудазова Астарта на протяжении нескольких серий является одним из второстепенных персонажей, покровительницей главного героя — архимага Креола Урского, помогая, или, скорее, используя его, для уничтожения тёмного мира демонов.
- В аниме Lotte no Omocha! главным женским персонажем является принцесса-суккуб по имени Астаротта (вариант имени Астарта).
В астрономии
В честь Астарты назван астероид (672) Астарта (англ.) русск. , открытый в 1908 году.
Источник
Финикийские боги и их мифология
Религия древних финикийцев являлась одним из звеньев семитских культов, отправляемых жрецами. В архитектуре храмов финикийских богов имеется много общего со строением иудейских сооружений. Но, в отличие от иудеев, верующие Финикии не признавали Единого Бога. Они, как и угаритяне, поклонялись бесчисленному Пантеону божеств. Самой угодной жертвой объектам своего поклонения финикийцы считали младенцев, из-за чего соседние народы сочли их крайне жестокими. Ниже речь пойдет о самых известных и значимых богах Финикии.
Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. Отличие прослеживается лишь в произношении их имен, которое зависело от языковых особенностей. К примеру, бога Илу финикийцы нарекли Элом, а богу Балу дали имя Баал. Хоть религии обоих государств относились к западносемитским и имели общие корни, в угаритской и финикийской мифологиях прослеживается лишь частичная идентичность.
Наиболее почитаемые финикийские боги
В финикийской религии, впрочем, как и в любой другой, каждому из божеств была отведена определенная роль и «место жительства». Также они были наделены определенными чертами характера, внешностью и статусом. Были «главные над главными» боги, их «региональные заместители», близкие и дальние родственники и т.д.
Эл у финикийцев считался верховным божеством. Несмотря на его высочайший статус, он не пользовался большой популярностью. К Элу верующие редко обращались с реальными чаяниями. Но по обрывочным сведениям, в приграничных регионах Финикии его почитали как Творца творения, воздавая ему соответствующие почести. Возможно даже, что этому богу поклонялись в Берите и Библе. Но в большей части финикийских селений, в том числе и в колониях, «функциональные обязанности» Эла перекладывались на других божеств.
Баал-Шамим (финикийский бог неба) как раз и являлся одним из таких «заместителей» Эла. Некоторые верующие даже считали его повелителем вселенной. Резиденция божества находилась высоко над землей. Из поколения в поколение жители Финикии рассказывали, что Баал-Шамим относится к числу наиболее древних богов и, что особо примечательно, он является первым божеством, которое начали почитать люди. Имя Баал-Шамим стояло во главе списка объектов поклонения во многих финикийских городах, в том числе в Тире, Карфагене и Библе. Но популярность небесного владыки не была очень высокой.
Баал-Малаки по степени величия находился на одном уровне с Баал-Шамимом, но его «специализацией» было покровительство морским путешествиям. Существует мнение, что в его честь был назван испанский город Малака (ныне – Малага).
Баал-Цафон, финикийский бог плодородия, – древнейшее и глубоко почитаемое финикийцами божество. Они, как и угаритяне, видели его очень сильным покровителем дождя, в силах которого было сделать землю плодородной. Такие явления как гром и морские бури происходили исключительно по его желанию. Из трех перечисленных «баалов» Цафон был самым почитаемым. Во время религиозных обрядов жители Финикии чествовали не только бога, но и священную гору Цафон, на которой, по мнению верующих, располагался его дворец. О степени святости горы свидетельствует и тот факт, что евреи даже считали ее аналогом своей священной горы Сион. Храмы Баал-Цафона присутствовали в большинстве крупных городов Финикии. А ее жители, нарекая своих отпрысков, включали в их имена имя Цафон, чтобы те получали от божества защиту. До наших дней не сохранилось сведений о том, состояли ли эти три «баала» в родстве с Элом.
Астарта – одна из жен Эла: богиня-мать, покровительствующая плодородию и любви
Астарта является самой известной и почитаемой богиней Финикии. Ей массово поклонялись как финикийцы, так и весь семитоязычный мир. Но с III по I тысячелетие до н.э. авторитет Астарты потихоньку угасал. Так, в I тысячелетии до н.э. ей поклонялись лишь соседние с Финикией народы. Немного позже, когда религии этих государств постепенно переходили на единобожие, поклоняясь лишь богу Йахве и считая его единственным покровителем всего мира, библейские пророки стали считать Астарту и Баала (какого именно – неизвестно) своими основными врагами. Но возвратимся во времена, когда Астарта была одним из ключевых божеств древних финикийцев.
По мнению жителей Финикии, их государство было посвящено Астарте. Изначально прародители греков считали ее богиней плодородия. Немногим позже это ее предназначение несколько трансформировалось, и Астарту стали воспринимать как богиню любви. Верующие считали, что благодаря ее заботам рождались дети, а, следовательно, и увеличивались семьи. Видимо поэтому одной из форм поклонения Астарте являлась храмовая проституция – единовременная продажа своего тела за деньги, которые сразу же жертвовались в храм богини.
Поскольку и само общество, и все свое население древние финикийцы считали огромной единой семьей, то Астарте также наделяли роль покровительницы гражданского коллектива и дисциплины в нем. В обособленных городах Финикии, которыми управляли цари, олицетворяющие свои мини-государства, имя этой богини было неразрывно связано с царской властью, поэтому Астарту величали «великой». Помимо прочего, ее считали женщиной-воином, охотницей и даже покровительницей луны, хотя у луны был свой отдельный бог.
Образ Астарты во всей Финикии, кроме Карфагена, сумел приобрести поистине космические черты. Эту богиню воспринимали как кормилицу всей вселенной. У греков и римлян она отождествлялась с Афродитой и Венерой, но со временем ее чаще сравнивали с римской Юноной. Так Астарте, ставшей верховным божеством, финикийцы приписывали власть над рождением и смертью, здоровьем и недугами, землей и небом.
В различных местностях ей «добавляли» немало и других «обязанностей». К примеру, Астарта Эрицинская, которой поклонялись на сицилийской горе Эрике, на 9 дней отправлялась в Африку в сопровождении священных голубей. Жителям ряда других регионов Финикии приходилось провожать свое божество не на черный континент, а к морю, покровительницей которого они ее считали.
Поскольку в первую очередь Астарта являлась богиней плодородия и любви, то в большинстве случаев она изображалась в виде нагой женщины, которая поддерживает груди ладонями. Но ее изображали и в виде царицы, восседающей на троне. В такой композиции основным элементом был именно трон. Порой скульпторы создавали только его, а незримое присутствие небесной царицы на нем лишь подразумевалось. Богине служили священные животные – львы, голуби и мистические существа керубы (нечто вроде сфинксов). Керубы были своеобразными телохранителями Астарты, поэтому их часто изображали возле трона.
Астарта, являясь одной из многочисленных жен Эла, подарила ему много детей. Одной из ее дочерей являлась богиня Тиннит, которой в ряде городов поклонялись на уровне царственной матери. Но в Карфагене, где с середины V столетия до н.э. имя Астарты стало отходить на второй план, место верховного божества заняла именно Тиннит.
Дети Эла
Тиннит у карфагенян была небесной богиней, которая показывалась людям в образе луны. Она отвечала за движение облаков и воздушных масс, а сама перемещалась по небу верхом на льве. Тиннит в качестве матери-кормилицы поит землю дождями, благодаря чему на ней растут деревья, травы и цветы, а животные и люди получают возможность пить, кормиться и размножаться. Тиннит изображали в виде крылатой женщины. Ее священными животными так же являлись голубь и лев. Подобно своей матери Тиннит считалась богиней плодородия, а также воинственным божеством, олицетворяющим мощь карфагенского войска. Это давало повод финикийцам называть ее «могучей», хотя чаще ее величали «великой госпожой». И жители Карфагена, и соседствующие с ним народы воспринимали Тиннит, как хозяйку Карфагена. Образ богини даже присутствовал на местных монетах.
В виде человека ее изображали крайне редко. Чаще Тиннит представала в символическом образе – в виде ромба, так как данная геометрическая фигура с древних времен считалась символом появления на свет и роста. Растительным олицетворением этой богини считались гранат и пальма. С культом Тиннит связывают и знак, который одновременно символизирует принесенного в жертву младенца и погребальный сосуд. Он изображается в виде емкости цилиндрической либо яйцевидной формы, имеющей невысокое горлышко или полусферическую крышку. В наши дни на территориях, принадлежавших ранее древнему Карфагену, можно встретить необычные рисунки, именуемые знаками Тиннит: в своем большинстве они представляют собой треугольник или трапецию с расположенным над ними кругом. Скорее всего, эти знаки обозначают соединение богини плодородия с богом солнца. Роль последнего карфагенянами отводилась Баал-Хаммону.
Баал-Хаммон, бог солнца, относился к числу наиболее почитаемых сыновей Эла. Когда популярность бога-отца угасла, его основными чертами был дополнен образ сына. Баал-Хаммон являлся предметом поклонения не только у самих финикийцев, но и у жителей соседних земель, в том числе и финикийских колоний. Самое древнее упоминание о данном божестве датируется IX столетием до нашей эры. В западной части Финикии даже был возведен храм Баал-Хаммона. Ряд государств финикийского мира чеканил монеты с изображением его символа – круга с лучами. Но больше всего данное божество почитали в Карфагене.
Изо всех символов Баал-Хаммона чаще всего изображался солнечный диск (иногда он имел крылья). «Резиденция» бога находилась выше самих небес. Поскольку древние люди считали светило хранителем справедливости, то и Баал-Хаммону они приписывали эти же качества: по мнению людей, божество внимало чаяниям и мольбам верующих. Еще одной «специализацией» этого бога было обеспечение плодородия земли, а также размножение всего живого, в том числе и человека. В этом плане Баал-Хаммон отождествлял мужскую производственную мощь (женскую, как описано выше, символизировали Астарта и Тиннит).
Баал-Хаммон в образе светила с наступлением вечера опускался с западной стороны в подземный океан, а с приходом утра снова поднимался над морем, но уже с восточной стороны. Этому божеству некогда было отдыхать и ночью. Там, под землей он в темное время суток «возлагал на себя обязанности» владыки мира мертвецов. Этим и объясняется, почему Баал-Хаммона финикийцы считали триединым богом: небесным, земным и потусторонним.
Что касается изображений этого Бога, то, кроме солнечного диска в различных вариациях, его наделяли и человеческими чертами. Чаще всего «Мощный» (иногда его называли и так) представал в виде крепкого старца, восседающего на троне. Голова была увенчана конической тиарой или короной из перьев. В левой руке он держал посох с хлебным колосом, а правая была поднята для благословения.
Менее почитаемыми, но все же по-своему значимыми детьми Эла были:
- Анат – богиня войны и охоты. По мнению финикийцев, внешне она была копией своей матери Астарты.
- Шеол – покровительница подземного мира. Убита своим отцом в молодом возрасте.
- Йево – один из нескольких морских богов.
- Бел – покровитель текущей воды.
У Эла также было два брата:
- Бетил – воплощение священных финикийских камней.
- Дагон – покровитель земледелия.
О прочих финикийских и «чужеземных» богах
В финикийской мифологии встречаются имена и других богов, родственную принадлежность которых историкам установить не удалось. К ним относятся:
- Решеф – бог войны и смерти (изображался в виде воина).
- Эшмун – бог-лекарь, соединяющий жизнь и смерть.
- Цид – бог, исцеляющий на этом свете тела, а в загробном – души.
- Арц – богиня земли.
Примерно в середине IV столетия до н.э. в финикийский мир стали проникать греческие мифы. Это привело к своеобразному слиянию богов из обоих культов. Так, греческая Деметра с дочерью Персефоной некоторое время даже отождествлялись с Астартой и Тиннит, но позже они заняли свое место наряду с богами Финикии, не затмив их. В культ финикийцев вошли и другие «пришлые» боги, например, Дионис (бог виноградарства и виноделия), Крон (верховный бог) и немало иных греческих, египетских и римских божеств.
Источник