О празднике Шавуот
Названия праздника
Этот праздник имеет четыре названия.
Первое: «Праздник жатвы», как сказано в Торе: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле…» (Шмот, 23, 16).
Второе: «Праздник Шавуот», как сказано в Торе: «И праздник Шавуот совершай у себя при созревании жатвы пшеницы» (Шмот, 34, 22), а также: «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему» (Дварим, 16, 10).
Третье название: «День бикурим — первых плодов», как сказано в Торе: «А в день первых плодов, когда приносите новое хлебное приношение…» (Бемидбар, 28, 26).
Четвертое название — Ацерет («Собрание»). Это название не упоминается в Танахе. Оно было введено еврейскими мудрецами, и они часто им пользовались.
«Праздником жатвы» этот праздник назван потому, что он приходится на время жатвы пшеницы. Пшеница вызревает позже всех других злаков, и с уборкой ее завершается жатва года. Этот праздник отмечается принесением нового хлебного приношения в Храме Всевышнего.
«Праздником Шавуот» (то есть «недель» или «семерок») он назван потому, что перед его наступлением мы отсчитываем семь недель, а на пятидесятый день празднуем Дарование Всевышним Торы еврейскому народу.
«Днем первых плодов» он назван потому, что в этот день мы приносим в Храм новые приношения, прежде всего — два «хлеба вознесения», после чего получаем разрешение приносить и другие хлебные жертвы из зерна нового урожая. В этот день начинается «сезон первых плодов», когда каждый еврей берет определенное количество рожденных землей плодов (из числа видов, которыми прославлена Эрец Исраэль), кладет эти плоды в корзину и приносит в Храм Всевышнего. Там коген принимает корзину из его рук и кладет на храмовый жертвенник.
Ацеретом («Собранием») он назван мудрецами потому, что он является как бы восьмым днем, завершающим семь дней праздника Песах, и тесно связан с ними. Он продолжает их и является их окончанием. Дни счета омера, что между Песахом и Шавуот, не разделяют праздники (а соединяют их). Таким образом, получается, что Шавуот играет ту же роль для праздника Песах, что Шмини Ацерет для праздника Сукот. Поэтому Шавуот и получил то же название — Ацерет, Ацерет Песаха.
В книге Ялкут Шимони отмечается, что и осенью, после праздника Сукот, Ацерет должен был бы наступить лишь через пятьдесят дней, но из-за того, что это уже сезон дождей, Всевышний не обязал еврейский народ возвращаться домой (из Иерусалима), а потом снова отправляться в Иерусалим.
Знайте, что Тора упоминает праздник Шавуот пять раз. Четыре из этих упоминаний, уже приведенные выше, входят в главы Мишпатим, Тиса, Пинхас и Реэ; пятое, еще не упомянутое — в главу Эмор книги Ваикра. Именно в главе Эмор, где рассказывается обо всех законах и заповедях праздника, он не назван ни одним из имен, которые дала Тора празднику в четырех других местах, где он упоминается лишь попутно. Дело в том, что подробный рассказ о Шавуоте в главе Эмор является как бы естественной частью и продолжением рассказа о Песахе и тесно связан с ним. Почему? Потому, что именно в этом заключается истинный смысл праздника Шавуот — завершать Песах, быть его Аце-ретом.
День собрания
Мудрецы предшествующих поколений рассказывали также, что их древние предшественники назвали Песах Ацеретом потому, что Моше в книге Дварим назвал день Дарования Торы Днем собрания. Ведь прямой смысл слова Ацерет — «День собрания». Это значит, что в этот день весь народ собирается в одном месте.
И еще одно объяснение. Шавуот назван Ацеретом потому, что с этим праздником не связана никакая особенная заповедь, не исполняемая в остальные дни года. Его праздничный характер выражается в том, что в этот день воздерживаются — нээцарим — от исполнения работы.
Лишь один праздничный день
Рабби Шимон говорил: «Песах и Сукот, празднуемые в то время, когда нет необходимости работать в поле, продолжаются семь и восемь дней соответственно. Ацерет, приходящийся на сезон полевых работ, продолжается лишь один день. Это еще раз показывает, как заботится Всевышний об интересах еврейского народа».
Как яблоня среди лесных деревьев
В главе Эмор книги Ваикра Тора говорит: «И провозглашайте в этот самый день: “Священное собрание да будет у вас”» (Ваикра, 23, 21). Речь идет о пятидесятом дне (от начала Песаха), дне, когда Израиль получил Тору. Точно так же, как на пятидесятый день после выхода из Египта наши отцы получили Тору, Всевышний назначил «День первых плодов» (бикурим) на пятидесятый день после начала праздника Песах. Поэтому пророк Гошеа и назвал Израиль «первым плодом»: «Как виноград в пустыне нашел Я Израиль, как первый плод смоковницы в начале созревания ее» (Гошеа, 9, 10). А в Песне Песней сказано: «Как яблоня среди лесных деревьев, так любимый мой среди юношей» (Шир га-ширим, 2, 3). То есть: так же как на яблоне появляется плод через пятьдесят дней после появления почки, так и Израиль получил Тору через пятьдесят дней после выхода из Египта.
В Торе сказано: «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу своему» (Дварим, 16, 9). Чему учат нас эти слова? В другом месте Торы говорится: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего…» (Шмот, 23, 16). Если бы не вышеприведенная цитата из книги Дварим, можно было бы сделать ошибочный вывод, что жатва является необходимым условием празднования Шавуота. Однако слова «И совершай праздник Шавуот Г-споду» указывают, что этот праздник должен праздноваться в любом случае — например, когда Израиль находится в изгнании и не может исполнить даже заповедь о сборе омера. Все равно — Тора предписывает: «И совершай праздник Шавуот Г-споду».
Ясный день праздника
Ахитофель завещал своим сыновьям три правила: не враждовать друг с другом; не восставать против власти царей из дома Давида; в случае, если небо в день праздника Шавуот было ясным — сеять пшеницу. Талмуд (Бава батра, 147а) приводит такие слова Аба Шауля: «Если праздник Шавуот приходится на ясный день (то есть на небе нет облаков) — это предвестие хорошего года».
В Иерусалимском Талмуде (Рош Гашана, гл. 4) сказано: «Говоря о жертвоприношениях (мусафах, упомянутых в главе Пинхас), Тора употребляет слово хатаат (“повинная жертва”), однако, перейдя к жертвоприношениям, приносимым в Шавуот, она опускает это слово. Всевышний как бы сказал Израилю: “Поскольку вы приняли на себя бремя Торы, Я буду относиться к вам так, как если бы вы никогда не грешили”».
Две клятвы
В книге Тур барекет рабби Хаим бен Атар делится с читателем следующей замечательной мыслью. Слово «Шавуот» может быть прочитано иначе — «Швуот» (при этом сохраняются все согласные). В таком случае оно означает не «недели», а «клятвы». Множественное число указывает, что этот праздник связан сразу с двумя клятвами. Первая клятва была дана Всевышним Израилю в том, что Он никогда не заменит нас другим народом. Второй клятвой мы поклялись Всевышнему в том, что всегда будем верны Ему и никогда не изменим Ему ради другого бога.
Источник
Шавуот: Праздник Седмиц — земной и духовный урожай
Ш авуот, или Праздник Седмиц — это один из трёх “собраний Господних” (вместе с Песахом и Праздником Кущей), которые являются “назначенными временами” (Лев. 23:4), когда Израиль должен был собираться в Иерусалиме. Как мы вскоре увидим, его можно рассматривать как единое целое с Песахом по ряду причин, включая и тесную связь жизни и служения Мессии Иисуса с дарованием Святого Духа, дающего людям возможность совершать Его дела.
Библейские основы Шавуота
Как описано в книге Левит, первая связь между Песахом и Шавуотом заключается в том, что они идут вместе в еврейском календаре:
“В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки. и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте. Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу: от жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей ефы пшеничной муки и должны быть испечены кислые, как первый плод Господу.” (Лев. 23:5-6; 23:8; 23:15-17)
Таким образом, вне зависимости от того, когда в нашем “современном” календаре выпадает Песах, Шавуот обязательно будет праздноваться на 50-й день после второго дня Песаха. От этого 50-дневного периода времени происходит второе название праздника — Пятидесятница.
Традиции Шавуота в иудаизме
В иудаизме период “отсчёта дней” от Песаха до Шавуота, согласно заповеди Господа (Лев. 23:15), называется “отсчётом омера”. Это название происходит от древней традиции принесения омера (около двух сухих кварт, примерно 2 литра) сухого ячменя Господу на второй день Песаха. И по сей день соблюдающие евреи провозглашают соответствующие благословения, отсчитывая дни между Песахом и Шавуотом, то есть “отсчитывая омер”.
В течение этого периода религиозные евреи оплакивают гибель евреев во время последнего вооружённого восстания против римлян в 132 году н.э. В это время в их жизни можно заметить знаки траура. Например, в это время религиозные иудеи не стригутся, не организовывают свадьбы и другие праздничные события, кроме празднования Лаг ба-Омер, который приходится на 33 день отсчёта омера.
Лаг ба-Омер празднуется в память смерти рабби Шимона бар Йохая, который считается автором каббалистической книги Зоар. День его смерти отмечается как праздник, потому что он сам так заповедал. Потому траур прекращается на один день. Тысячи последователей рабби собираются для ежегодного празднования этого дня на горе Мерон, возле города Цфат в Галилее. Зажигаются костры, которые символизируют сияющий свет Господа (слово Зоар означает “свет”), и празднуются свадьбы. Лаг ба-Омер стал традиционным поводом для первой стрижки еврейских детей.
Когда наконец приходит Шавуот, он празднуется как день отдыха Израиле (два дня вне Израиля). Сегодняшние традиции Шавуота включают в себя чтение книги Руфь, напоминающей нам об урожае, употребление молочных продуктов (без мясных, согласно кашруту) и украшение домов и синагог плодами урожая.
Но у Шавуота есть и другая духовная сторона, благодаря которой его также называют “Хаг Матан Торатейну” (Праздник дарования нашей Торы). Согласно еврейской традиции, это также время, когда Господь раскрыл Израилю дар Закона на горе Синай. И здесь мы обнаруживаем, что, подобно тому, как Освободитель Моисей связывает первый Песах и первый Шавуот, так и Мессия Иисус снова объединяет их, новым и удивительным способом.
Шавуот и Новый Завет
Евангелия показывают нам, как Мессия Иисус исполняет пророческие обетования Еврейских Писаний. Драма Тайной Вечери является самым ярким примером этого, потому что в тот вечер Иисус открыл Себя как истинную и совершенную пасхальную жертву.
Читая продолжение этой истории в Книге Деяний, мы видим, насколько тесной сохраняется связь между Песахом и Шавуотом через служение Мессии. Самыми последними записанными словами Иисуса, которые Он сказал в последней главе Евангелия от Луки, были: “И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше” (Лк. 24:49).
И поэтому вполне уместно, что Лука снова обращается к этой истории именно в этой части Книги Деяний. Он записывает слова Иисуса, в которых повторяется обетование Господа и Великое Поручение, для которого Его народ получит силу: “Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1:8).
И теперь, как продолжает Лука, мы находимся в разгар другого “назначенного времени”, через несколько недель после Песаха. Это Праздник Седмиц, Шавуот, — и вновь мы видим, как еврейский народ со всего известного тогда мира (Деян. 2:5-11) собран в Иерусалиме, согласно заповеди Господа.
Святой Дух и Шавуот
Мы увидели, что Шавуот напоминает об урожае и откровении Торы. А из Книги Деяний мы узнаём, что именно в этот день был дарован Святой Дух.
Пётр, еще совсем недавно парализованный страхом, теперь проповедует Евангелие смело и со властью. И каким был результат его исполненных Духа слов? “Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч” (Деян. 2:41). Начался другая жатва — жатва душ для Царства.
Эта жатва продолжается и сегодня, когда еврейский народ и другие народы объединяются вместе в Новом Завете и в Великом Поручении. Этот завет был провозглашён Мессией на Песах. Теперь он запечатан силой Святого Духа на Пятидесятницу — ещё один пример того, как наш суверенный Господь берет нечто уже существующее и придает ему намного большее значение.
Использованные источники:
- Judaism 101
- The National Jewish Outreach Program
- David Stern, Jewish New Testament Commentary (Clarksville, Maryland: Jewish New Testament Publications, 1992), pp.219-221
Источник — chosenpeople.com
Перевод — Анна Иващенко для ieshua.org
Последнее: 13.11. Спасибо!
Источник
Шавуот — праздник дарования Торы
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
Праздник Шавуот [↑]
И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)
Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.
Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:
Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»
В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).
Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.
Законы и обычаи праздника Шавуот [↑]
Из книги рава Элиягу Ки Тов «Книга нашего наследия»
Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Шавуот, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая, и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, в Шавуот Г аллель читается полностью, без сокращений.
Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шегехеяну во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как зажечь их. Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы в ходе которых едят мясо и пьют вино — как и в другие праздники.
В канун Шавуота принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Существует обычай погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.
Хотя в канун всех других праздников принято завершать вечернюю молитву Арвит (Маарив) несколько раньше обычного, в канун Шавуота мы молимся уже после появления звезд на небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику, следующее: «Семь недель, полными да будут они» (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он — только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.
Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.
Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами. Существует обычай украшать свитки Торы розами.
Тот, кто не заготовил листья или травы для украшения дома в Шавуот заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого листья или травы, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Однако если он заготовил листья или травы для этой цели, но забыл разложить или развесить их до наступления праздника, он может сделать это уже в праздник.
Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу, так как запрещается готовиться к празднику в субботу.
Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.
Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Шавуот, который приводится в молитвенниках.
В Шулхан Арухе Ари приводятся следующие слова: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение всего года]».
Во время утренней молитвы и чтения Торы следует всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно в ходе ее выполнение заповеди о счете омера завершалось принесением хлебной жертвы из зерна нового урожая, как сказано в Торе: «И сосчитайте себе… И принесите новое хлебное приношение». Без этого завершения нет заповеди.
Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим соответствующее благословение (и другие утренние благословения). Мы слушаем, как их произносит тот, кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С его произнесением и мы выполняем свой долг, ответив амен.
«Акдамот» [↑]
Пиют Акдамот был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира.
Сын рабби Меира погиб во славу Всевышнего в дни крестового похода 4856-го года. Сам рабби Меир прославил Имя Всевышнего, приняв участие в навязанном ему диспуте с христианскими священниками. В ходе этого диспута священники пытались убедить его оставить свою религию и перейти в христианство. Он отверг их гнусное предложение и высмеял их, в полный голос и с величайшей убежденностью рассказал о мощи Всевышнего и совершенных Им чудесах, о Его любви к Израилю, о возвышенном величии Торы и награде, которая ждет всех тех, кто следует ей.
Рабби Меиру не суждено было долго прожить после этого диспута — он умер вскоре после него.
После его смерти осталось замечательное сокровище — пиют Акдамот, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия. В самом Вормсе этот обычай не укоренился, ибо там сильно горевали по рабби Меиру, которого очень любила община, и этот пиют неизбежно напоминал о его смерти. Кроме того, евреи Вормса боялись восстановить против себя христианских соседей, с которыми рабби Меир вел дискуссию — ведь пиют содержит нелегкие обвинения в их адрес.
Краткое содержание «Акдамот» [↑]
Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».
Акдамот написаны по-арамейски для того, чтобы их могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та (תא), символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав (ת), немедленно начинает изучать ее с начала — с первой буквы (этого алфавита) алеф (א).
Вначале Акдамот рассказывают о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья — перьями, все воды моря — чернилами, а все люди — писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения — земли и неба. Ведь все Его творения — это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком — гей (ה).
Все небесное воинство, возглавляемое сарафами, преисполняется трепетом, когда оно приступает к прославлению Всевышнего. Им разрешается славить Его лишь в установленных случаях. Некоторые из них удостаиваются этой чести лишь раз в семь лет, а некоторые произносят кдушу всего один раз, который для них уже не повторяется.
Насколько же почетнее участь Израиля, ради которого Всевышний оставляет Свою небесную свиту. Он радуется только ему, сделал его Своим уделом, руководит его судьбой, а Израиль избрал Его своим Царем и прославляет, произнося кдушу — троекратное «Святой, Святой, Святой» — дважды в день, утром и вечером. Единственное, чего Всевышний хочет взамен — чтобы Израиль изучал Тору и следовал ей, обращался к Нему со своими молитвами и получал то, о чем молит. Более того, имя Израиля записано в тфилин Всевышнего, где сказано: «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу на земле».
«Об этом, повинуясь желанию Всевышнего, я и должен рассказать, прославляя Израиль и его величие».
И вот, приходят все народы мира и спрашивают евреев: «Кто Он, каков Он — тот, ради Кого вы принимаете смерть и истребление, вы, прекраснейший из народов? Вы дивны и прекрасны — присоединяйтесь к нам, и мы дадим вам все, что вы хотите».
И Израиль дает мудрый ответ: «Слова народов мира неразумны. Чего стоит их слава в сравнении с нашей, которая откроется, когда настанет наш час? Тогда нам откроется великий свет, а вы погибнете во мраке».
Иерусалим будет отстроен, еврейские изгнанники вновь соберутся в Эрец Исраэль, врата райского сада откроются, мы удостоимся увидеть его сияние, войдем в эти врата и будет наслаждаться светом Шхины. Мы будем смотреть на нее — и повторять: «Вот Он, наш Б-г, мы надеялись на Него — и Он нас спас». Все праведники будут будет жить в собственном шатре, сделанном из шкуры Ливъятана. А затем Всевышний поведет хоровод праведников и приготовит для них трапезу из мяса Ливъятана, мяса дикого быка и вина, приготовленного для этого еще в ходе шести дней Творения. Счастлив тот, кто удостоится всего этого, счастлив тот, кто верит, что все это ждет его, предвкушает наступление этого дня и никогда не оставляет своей веры!
«Все вы, кто услышит прославляющие вас слова этой песни, — будьте крепки в вере, и тогда вы удостоитесь места среди святых Всевышнего, которые войдут в будущий мир — если только прислушаетесь к словам, озаренным святостью.
Велик и возвышен Всевышний, Он — начало и Он — конец всего. Как счастливы мы оттого, что Он любит нас и дал нам Свою Тору!»
История «Акдамот» [↑]
В страшные годы погромов, когда острый меч преследовал нас, когда враги Израиля повсеместно разводили костры, чтобы сжечь нас на них живыми за то, что мы продолжаем верить в истинного Б-га, — в эти самые годы преследуемые и измученные евреи ашкеназской Европы нашли утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. Для того, чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, коген, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось, и начинали петь Акдамот, После того, как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы.
Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени — это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце Сиване.
В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамот. В соответствие с измененным обычаем, коген раскрывает Сефер Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамот.
«Азгарот» [↑]
В сефардских общинах не принято читать Акдамот. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азгарот («Предостережения»), написанные рабби Шломо бен Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все позитивные и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец Исраэль принято делить Азгарот на две части и читать часть, относящуюся к позитивным заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям — во второй.
В некоторых общинах принято читать Азгарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азгарот, составленные рабейну Элиягу. Несмотря на то, что в них не включены ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное.
«Ктуба» [↑]
Во многих сефардских общинах принято, что в момент, когда открывается арон гакодеш и из него достают свиток Торы, собравшиеся читают текст «ктубы» — брачного договора, заключенного между Израилем и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара.
Чтение Торы в Шавуот [↑]
В Шавуот в синагогах читается часть главы Йитро из книги Шмот, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня — Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого «верхнего мелодического ряда», смысл которого мы объясним позже.
Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Бемидбар, 28,26). В качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркава — необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из Книги Дварим, начинающийся словами «Все первородное» (Дварим, 15,19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент Книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Гафтары выбран фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся со слов «А Г-сподь — в Храме святом Своем» (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца книги.
Непосредственно перед чтением Торы, после того, как коген поднимается на возвышение, но перед тем, как он произносит требуемое благословение, в ашкеназских общинах читают Акдамот на освященный обычаем мотив. Это чтение — величественное восхваление Творца Вселенной и Израиля, получившего Его Тору. В некоторых общинах принято петь Акдамот после того, как коген прочитает первый абзац своего отрывка Торы. Многие авторитеты не согласны с этим обычаем, поскольку считают, что нельзя прерывать чтение Торы в середине. Поэтому правильно поступают те, кто читают Акдамот перед чтением Торы, более того, перед тем, как коген произносит благословение на это чтение — с тем, чтобы оно начиналось сразу же после произнесения благословения и ничто их не разделяло.
В сефардских общинах не принято читать Акдамот, однако в них после того, как открывают арон гакодеш, но еще до того, как достают из него свитки Торы, читают текст «ктубы» — «брачного договора» между «супругами» — общиной Израиля и Торой.
Как пишет Тур, повсеместно принято читать Азгарот в конце молитвы, после того, как кантор заканчивает ее повторять. Азгарот содержат перечисление заповедей Торы. Каждая община читает их в соответствии со своими обычаями.
В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно обрести только ценой страданий и бедности, которые перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм. Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует читать по камерному свитку, написанному на клафе (специально обработанной телячьей коже, на которой записывают и Книги Торы), произнося перед этим два благословения: «На чтение мегилы (свитка)» и Шегехеяну. Вне пределов Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день праздника.
В некоторых общинах не принято читать Книгу Рут в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.
В послеобеденные часы принято собираться в синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во второй день праздника) — ведь именно в Шавуот скончался ее составитель царь Давид. А поскольку Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до самого последнего дня, несомненно, Давид и родился в этот день.
Верхний и нижний мелодические ряды [↑]
Существуют две традиционные мелодии, в соответствии с которыми читается текст Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и потому эта мелодия условно называется «верхним мелодическим рядом». Этот «верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где не существует разделения текста на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиет («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается текст Торы, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», представляют собой одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концы фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу — так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (состоящим из нескольких фраз), и к коротким заповедям (состоящим всего из двух слов) — даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.
Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется поэтому «нижним мелодическим рядом». Она соответствует традиции, в соответствии с которой мы читаем Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, согласно общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому эта фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.
«Верхний» и «нижний ряды» отличаются не только мелодикой. Они различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом нет, что, как известно, имеет грамматическое значение. Определенные грамматические различия возникают и из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.
В Шавуот принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему заповеди друг от друга. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну — для того, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее впервые у горы Синай.
Жертвоприношения Мусаф в Шавуот [↑]
Пятидесятый день счета омера — это Ацерет, праздник Шавуот. В этот день в Храме приносилась точно такая же жертва Мусаф, что и в Рош Ходеш и во все семь дней Песаха: два быка, баран и семь овец (все они — жертвы всесожжения, ола), а также козел (жертва хатаат). Все эти жертвы — Мусафы — перечислены в книге Бемидбар.
Кроме Мусафа, в этот день приносится и Минха — новая хлебная жертва, состоящая из двух хлебов. Вместе с этими хлебами приносят следующие жертвы: быка, двух баранов и семь овец (все они — ола), козла (хатаат), двух овец (шламим). Эти жертвы перечислены в книге Ваикра.
Таким образом, в этот день кроме двух постоянных жертв тамид (которые приносятся ежедневно) приносятся следующие жертвы: три быка, три барана и четырнадцать овец, итого двадцать животных (все они — ола), а также двух козлов (хатаат) и двух овец (шламим). Мясо четырех последних животных (хатаат и шламим) съедается.
Оба приносимых в жертву хлеба должны быть испечены из зерна нового урожая, выросшего в Эрец Исраэль. Вот каким образом их изготавливают. Берут три сеа (мера сыпучих тел, около 13,5 литров), то есть десять исронот (множественное от исарон — мера сыпучих тел, составляющая 0,3 сеа) пшеницы нового урожая, обмолачивают это зерно и изготавливают из него муку. Затем ее просеивают двенадцать раз в двенадцати ситах, получая в итоге всего два исарона — по одному на хлеб.
Эти два хлеба должны быть изготовлены из зерна нового урожая так, чтобы каждый исарон получался из полутора сеа двенадцатикратным просеиванием. Муку «Хлеба предложения», изготовляемую из зерна старого урожая, достаточно просеять лишь одиннадцать раз. Исарон этой муки получается из одного сеа зерна. Для омера ячменя, который также изготавливается из зерна нового урожая, не требуется отборное зерно; как мы знаем, для его изготовления берутся три сеа и просеиваются тринадцать раз.
Два хлеба изготавливаются из двух исронот муки, причем тесто для каждого из них замешивается отдельно, отдельно они и пекутся. Запрещается готовить эти хлеба в праздник, тем более — в субботу. Их готовят в канун праздника.
Тора требует, чтобы эти хлеба были хамецем. Каким образом мы исполняем это повеление? Приносим специальную закваску и добавляем в исарон муки, сквашивая ее.
Эти хлеба должны иметь квадратную форму. Длина каждого — шесть тефахов, высота — четыре эцбаот (мера длины, буквально — «палец», около дюйма).
Каким образом возносились хлеба вместе с двумя овцами, приносимыми в жертву как шламим! Брались две овцы и возносились еще живыми. Затем их резали, снимали с них шкуру, отделяли грудные части и голени от каждой из них и рядом с ними клали оба хлеба, подставляли (под них) обе руки и возносили их во все четыре стороны света, начиная с востока, качая вперед и назад, вверх и вниз. Все это — по описанию Рамбама.
Обычай есть в Шавуот молочные блюда [↑]
Во многих общинах принято есть в первый день праздника Шавуот молочные блюда. Существует много объяснений этого обычая. В любом случае, обычай, введенный нашими отцами, становится частью Торы и не может быть отменен.
Многие едят в Шавуот пироги, испеченные на меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11), а затем едят мясо, чтобы выполнить заповедь «Радуйся в свои праздники» — ведь мясное блюдо является необходимым условием радости. Разумеется, следует тщательно соблюдать все предосторожности кашрута, чтобы в святой день Дарования Торы трапеза прошла в соответствии с заповедями. Необходимо завершить молочную трапезу чтением Биркат га-мазон, сделать часовой перерыв, расстелить новую скатерть и только после этого поставить на стол мясные блюда. Указание на эти предосторожности мы находим непосредственно в Торе, где сказано: «Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода, Б-га твоего (в Шавуот)» — и сразу после этого: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шмот, 34,26).
Некоторые авторитеты разрешают есть в Шавуот молочные блюда (после мясных), делая более короткий перерыв, чем установлено для остальных дней года.
Происхождение этого обычая [↑]
Как мы помним, Шавуот — это Ацерет, то есть завершение Песаха. Точно так же, как в Песах мы ели мясо двух различных жертв — пасхальной жертвы и Хагиги, в Шавуот мы едим два различные блюда — одно молочное и одно мясное. Каждое из них мы едим с отдельным хлебом — ведь нельзя есть с одним и тем же хлебом молочное и мясное блюда. Эти два хлеба напоминают нам о двух хлебах, которые мы приносили в Храм в Шавуот. Так пишет Рама.
Как мы помним, младенец Моше был извлечен из реки 6-го Сивана и отказался сосать молоко нееврейской кормилицы. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда (Сефер матамим).
До того, как евреи получили Тору, им разрешалось есть мясо животных, зарезанных любым образом (а не только при посредстве шхиты), равно как и мясо некашерных животных. Получив Тору, они получили и заповедь о шхите, равно как и другие законы о разрешенной и запрещенной пище (ведь Десять заповедей включают все 613 мицвот). Вся их посуда оказалась запрещенной к употреблению, и они не могли немедленно откашеровать ее при помощи Агалы, так как Дарование Торы (по общему мнению) произошло в субботу. Поэтому евреям пришлось в этот день есть молочные блюда (Геулат Исраэль).
До получения Торы евреи опасались есть молочные блюда, полагая, что молоко — часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаем из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец Исраэль, названная «страной, текущей молоком и медом». Так учит Трактат Талмуда Бхорот. Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда (Таамей га-мингагим).
Отмечается также, что первые буквы слов Торы «Новое хлебное приношение Г-споду в ваш Шавуот» (Бемидбар, 28,26) на иврите образуют слово מחלב — «из молока».
Кроме того, отмечается, что гематрия (численное значение) слова «молоко» — חלב — 40, что соответствует сорока дням, проведенным Моше на горе Синай.
Мидраш рассказывает: одно из названий горы Синай — гавнуним (גבנונים), ибо она бела как сыр — гвина (גבינה). Поэтому мы едим сыр в Шавуот.
И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности, так что в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Шавуот молочные блюда — пищу скромных людей.
Цветы и травы в Шавуот [↑]
В память о том, что Тора была дарована нам на покрытой зеленью горе, мы стараемся, чтобы в Шавуот нас окружали деревья, цветы и другие пахучие растения — они делают праздник более радостным.
Моше родился 7-го Адара. Тора рассказывает, что мать скрывала его в течение трех месяцев, вплоть до 6-го Сивана, когда она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, мы расстилаем на полу в Шавуот стебли тростника и другие травы.
Освященный традицией еврейский обычай обязывает запасать к Шавуоту розы и различные травы в соответствии со рассказом Мидраша Ваикра раба, где приводится следующая притча. У некоего царя был фруктовый сад. Однажды царь посетил этот сад и обнаружил, что он полон колючих растений. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали весь сад, но увидел, что среди терниев выросла одна роза. Тогда царь сказал: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир (Бней Иссахар).
В Книге Эстер сказано: «Указание (דת, дат — указание, учение, религия) же было дано к столице Шушане» (Эстер, 8,15). Существует традиция читать название города не как Шушан, а как Шошан — роза. Поэтому принято украшать свитки Торы розами. Рассказывают, что это — очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма, и Гаман, обвинявший евреев во всевозможных вымышленных и полувымышленных грехах, рассказывал о нем царю Ахашверошу.
Старинные обычаи [↑]
В еврейской общине города Майнца было принято в Шавуот, день Дарования Торы, печь специальные халы (их так и называли — «Синай»), ибо именно в этот день дети начинают изучать Тору — чтобы «подсластить» им учение.
Во Франкфурте-на-Майне было принято готовить специальное мясное или молочное блюдо, своей формой напоминающее лестницу с семью ступенями — в память о семи Небесах, которые раскрыл Всевышний в час Дарования Торы.
Женщины пекли особые хлеба, имеющие как бы четыре конца, в память о двух хлебах, которые приносились в Храм в Шавуот. Этот обычай основывается на словах Торы: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки» (Берешит, 2,10). Согласно Мидрашу, слово «река» относится к Торе, а слово «Эден» — к горе Синай.
Кроме того, Тора также названа לחם — «хлеб», а в Книге Ийова сказано: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11,10). Здесь четыре конца хлеба соответствуют четырем подходам к истолкованию Торы: пшату («прямой смысл»), ремезу (намек), друшу (толкование), соду (тайна) (Лев Давид).
Вкус молока и меда [↑]
Существует мнение, что Тора сравнивается с медом и молоком потому, что это сравнение как бы указывает на то, что всякий, кто занимается Торой, очищается от своей нечистоты. Ведь пчела, которая сама по себе — нечистое и некашерное насекомое, производит кашерный мед. Точно также и молоко, первоисточник которого — кровь, которую запрещено употреблять в пищу, в процессе своего развития становится кошерным. Поэтому наши мудрецы и сказали: «Замесим кровь — и получим молоко».
Обычаи передачи Торы [↑]
Существует старинный обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот, день, когда она была дарована Израилю. Рано утром детей ведут в синагогу в соответствии со словами Торы: «И вот, на третий день, при наступлении утра…» Приносят доску, на которой написаны буквы еврейского алфавита, а также слова: «Моше завещал нам Тору», «Тора — наша вера» и первый стих книги Ваикра («И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему из шатра…») Учитель читает букву за буквой, а один из учеников повторяет их за ним. Доска обмазывается медом, и ученик слизывает мед, покрывающий буквы. Кроме того, принято печь медовые пироги, на поверхности которых пишут слова Торы, а также записывать эти слова на поверхности яйца и также обмазывать его медом.
Учитель и ученик прочитывают все, что написано на доске, на пироге и на яйце, которое должно быть сварено вкрутую и без скорлупы. После того, как заканчивается этот урок, дети съедают пирог и яйцо. Когда детей ведут из дома в синагогу или в дом учителя, их накрывают специальным покрывалом, чтобы напомнить о словах Торы: «И стали у подошвы горы» (Шмот, 19,17). Затем ребенка усаживают на руку учителя, который пересаживает его на постоянное место в классе, чтобы напомнить о словах Торы: «Как носит пестун грудного младенца» (Бемидбар, 11,12) и о словах пророка Гошеа: «А Я учил Эфраима [ходить], взяв его за руки» (Гошеа, 11,3). После окончания урока детей приводят на берег реки, потому что Тору принято сравнивать с водой, а также чтобы напомнить о словах Книги Притч: «Разольются источники твои по улице» (Мишлей, 5,16) — чтобы у детей было широкое, щедрое сердце. Пирог для детей пекут из трех мер муки, чтобы напомнить о мане, перепелах и колодце Мирьям, которыми Всевышний питал и из которого поил еврейский народ в пустыне. В него кладут много меда и молока, чтобы напомнить о словах Торы: «И питал его медом из скалы» (Дварим, 32,13) и о словах Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11).
Таким образом дети как бы приводятся к подножию горы Синай. Мы узнаем, что, отводя своего сына в еврейскую школу, где он будет изучать Тору, мы должны одеть его в чистые одежды и поднять его, взяв на руки, ибо именно так поступил Моше с Израилем перед получением Торы. Почему на ребенка надевают чистые одежды? Потому, что перед Дарованием Торы евреи выстирали свои одежды. Почему мы замачиваем пирог именно в молоке и меде? Потому, что в Торе сказано: «И питал его медом из скалы». Почему мы разрешаем замешивать тесто для этого пирога только молодой девушке? Потому что она столь же чиста, как и ребенок, который будет есть его. Почему мы записываем слова Торы на поверхности яйца? Потому, что таким образом можно привлечь внимание ребенка. Для чего учитель накрывает ребенка покрывалом? Чтобы он усвоил принципы скромности и смирения. Для чего обмазывают буквы медом и говорят ребенку: «Оближи их!» Чтобы исполнились слова пророка Йехезкеля: «И Он дал мне съесть этот свиток… И я съел его, и был он во рту моем сладок, как мед» (Йехезкель, 3,2). Это значит: как приятно и легко было облизывать эти буквы, так же приятно и легко будет изучать и преподавать Тору.
Существует еще одно указание, объясняющее, для чего в этот день накрывают ребенка покрывалом на пути в школу — чтобы в этот день, день, когда ребенка знакомят со священными еврейскими буквами, он не увидел нечистое. Недаром в Торе сказано: «Даже скот, мелкий или крупный, да не пасется против этой горы» (Шмот, 34,3). Учение начинается с восходом солнца в Шавуот в соответствии со словами Торы: «При наступлении утра были громы и молнии… И вывел Моше народ навстречу Б-гу» (Шмот, 19,16). Сефер га-рокеах повторяет: «На пути из дома в синагогу или дом учителя детей накрывают специальным покрывалом. Затем детей передают учителю, который начинает учить их, читая слово за словом, которые дети за ним повторяют. Их кормят пирогами и яйцами, которые раскрывают их сердца. Да не изменит никто из нас этой обычай!»
Составитель Сидура «Бейт Яаков» рабби Яаков Амдин писал: «Я совершенно не понимаю, почему был отменен этот обычай. Хотя изначально обычай съедать пирог, на котором написаны слова и имена, и представлялся несколько странным, он привился там, где привился, и мог исполняться и дальше. Однако все остальные обычаи, от начала и до конца, представляются мне добрыми и полезными. Каким же образом эти добрые обычаи были отменены, тем более, без объяснения причины. Единственное возможное объяснение — из-за недостаточного внимания к изучению Торы в соответствии с добрыми традициями».
Бдение в ночь праздника Шавуот [↑]
Знатоки скрытого учения установили обычай, обязывающий изучать Тору всю ночь праздника Шавуот. В эту ночь изучают Письменную Тору, фрагменты из книги Зогар и установленный текст всех 613 заповедей в кратком изложении. Этот обычай был введен потому, что книга Зогар особо подчеркивает важность бодрствования в праздничную ночь, когда еврейский народ с нетерпением ожидал получения Торы. Ведь в час получения Торы еврейский народ и сама Тора стали как бы одним целым; это был час их воссоединения (подобного браку). Поэтому всю предшествующую ночь следует посвящать «украшению невесты».
Сказано также, что обычаи ночи праздника Шавуот установлены еще и для того, чтобы исправить упущение, допущенное поколением евреев, вышедших из Египта и получивших Тору у горы Синай. Ведь многие из них спали в эту ночь, и Всевышнему пришлось разбудить их, чтобы они встали и приняли Тору. Так рассказывает нам Мидраш.
Нельзя рассматривать эти слова как упрек евреям того поколения. Все они с нетерпением ждали момента, когда они услышат слова Всевышнего. Однако некоторые из них чувствовали себя физически слабыми и опасались, что будут не в состоянии выдержать напряжение этого часа, часа беспримерного откровения, если не отдохнут ночью. Все они были праведными людьми и отнюдь не руководствовались соображениями личного порядка; не руководило ими и опасение, что во время Дарования Торы они будут выглядеть жалкими перед лицом своих товарищей. Просто те из них, которые полагали, что сон в эту ночь поможет им в час откровения, когда Всевышний предстанет перед ними во всем величии, шли спать — ведь никто им это не запретил.
Поэтому и сегодня не все без исключения бодрствуют всю ночь праздника Шавуот, но только те, кто уверены, что у них хватит сил и свежести с напряжением молиться в праздничное утро.
Те, кто бодрствуют в эту ночь, должны полностью посвятить себя (даже свои потаенные мысли) Торе и Всевышнему, которые станут их уделом. Те, кто совершенно очистят себя таким образом, удостоятся откровения, подобного тому, о котором рассказывал Шело в книге Масехет Шавуот. Согласно этому рассказу, Шхина открылась группе евреев, возглавляемой рабби Йосефом Каро (составителем Шулъхан Аруха), которые бодрствовали и изучали Тору в эту ночь. Шхина обратилась к ним с такими словами: «Счастливы вы и счастлив ваш удел!»
Слова книги Зогар [↑]
Рабби Шимон бар Йохай всегда бодрствовал и изучал Тору в эту ночь, ночь, когда «невеста» (община Израиля) готовится соединиться с «женихом» (Торой). Ведь, как мы знаем, ночь праздника Шавуот — это «ночь перед хупой (бракосочетанием)», и все те, кто находятся в доме невесты, обязаны украшать и веселить ее. Каким образом? Изучая Пятикнижие, переходя от него к Книгам пророков, от них — к Писаниям, изучая глубокие интерпретации священных книг и скрытое учение, ибо все это — украшения «невесты». «Невеста» и ее «служанки» находятся рядом с нами в эту ночь, и именно мы сопровождаем ее назавтра к хупе. Все, кто ее сопровождают, входят в «свиту невесты». Поэтому сам Всевышний благословляет их и наделяет частью украшений «невесты». Поэтому так счастлив их жребий. Так сказано в книге Зогар.
Источник