Фаллос
Изображения фаллоса (символа плодородия) известны у всех древних народов. Рассказывают, что кельты танцевали вокруг вертикально стоящих менгиров. Бретонская сказка говорит, что от этих менгиров исходит такая сила, что столетия спустя, когда камень превратился в песок, на его месте, человека охватывает неуемное желание пуститься в оргиастический танец.
Место, где сооружали стеллу-фаллос, называли местом жизни и смерти — mortis et vitae locus: при зачатии возникает новая жизнь, но одновременно уничтожается её прежняя форма. В одном акте неразрывно соединяются жизнь и смерть. Тайна зачатия и продолжения рода представляла для греков извечную божественную загадку.
Чтобы подчеркнуть плодовитость и жизнетворящую силу бога, его половой орган изображали в состоянии эрекции (Осирис, Приап).
Он распространен во всех культах, как на Востоке, так и на Западе: в культах Хроноса, Аполлона, Гермеса, Афродиты, Деметры, Диониса, Вакха… Фаллос, хранитель основополагающих принципов этих религий, торжественно проносили на процессиях при праздновании мистерий.
Фаллос — атрибут самых различных божеств Солнца, плодородия, урожая, мудрости и справедливости, как например, Озириса, Деметры, Гермеса, Диониса, Приапа, Фасцинуса.
Фаллические культы — широко распространенные церемонии и принятая практика религий, связанных с проведением сексуальных ритуалов, массовых половых актов; с демонстрацией символов или изображений мужских и женских половых органов. Такие обряды должны были умножить плодородие земли, людей, домашних животных, высвободить поток творческой энергии.
Фаллос — орган зарождающий, представляющий еще не родившееся потомство.
Иттифаллос — фаллос в состоянии эрекции; изображался на греческих гербах, на скульптурах богов плодородия (например, Приапа), служил выражением полового влечения, урожая.
Этими свойствами и обладает жезл-кадуцей бога Гермеса (трость посланца и герольда, усмиряющая споры, сопутствующая важным известием), который считается учеными предметом фаллического культа.
Его символическое значение может быть чисто физическим, как в культе Приапа, или духовным, как в индуизме.
Траурные фаллические атрибуты символизировали продолжение жизни после смерти.
Эрегированный лингам ассоциировался с божеством и символизировал его производительную или плодотворную, созидающую функцию: Осирис — в Египте, Пан — воплощение универсального принципа у греков, Приап — у римлян — иногда наделялись половым органом, означающим участие творческой силы в размножении чувственных и разумных существ.
Все подобного рода символы (связи, соединения, соития) указывают на «священный брак», без которого продолжение процесса творения и сохранение вселенной были бы немыслимы; по этой причине они обнаруживаются в обрядах, касающихся плодородия и изобилия.
- жизнетворящая сила
- ось Света, светило, луч светила; плодородные силы Природы, продолжение Жизни, творческую энергию; неуничтожимость расы; фаллический культ, мужественность, сексуальное влечение, устремление; оплодотворение, урожай, потомство; поднятие, проникновение; комедию; собственное «Я»; публичный дом…
- ось мира; светило солнечное, плодоносящая мощь солнечного луча, источник сексуального влечения и мужской жизненной энергии; утверждение и вечность жизни.
- вторжение, проникновение: чтобы обогатить, оздоровить то, во что проникает.
- комедия, гротеск, фарс.
- мужское творческое начало, созидательные, творческие силы природы и человека, функцию и потенцию Творца, поток жизни. Символ, отвращающий зло. Итифаллические изображения символизируют то, что дает жизнь человеку и природе, плодовитость. Они также отвращают зло.
Созидание, животворящая сила, источник жизни, солнечный, активный символ, повсеместно считавшийся также защитным и приносящим удачу.
Фаллические символы — они, по сути, бесчисленны; обычно это все длинные предметы, служащие для удержания и удара, прямые и твердые, либо окрашенные в «солнечные» цвета. Это: стрела, палка, тирс, меч, плуг, палица, скипетр, колонна, рог, башня; указующий перст; молния, небосклон, середина круга; крест, дерево; сильные и плодовитые животные: конь, бык, баран, козел, заяц, змея; цветы и плоды: фига, гранат, яблоко, виноград, плющ, шишки хвойных деревьев, и т. д. Символика фаллоса, мужского начала, прослеживается во всех предметах, находящихся под прямым углом к горизонтальной поверхности: в посохе Моисея, жезле Меркурия, королевском скипетре, копье Парсифаля, шпаге, шутовском жезле, кресте, колонне, вбитой свае, ключе, вертикально стоящих камнях… Форму фаллоса имеют и шпаги с заостренным концом. столб, обелиск; все, что может пронзать или проникать: меч, дротик, стрела. В древности многие установленные вертикально или заостренные предметы считались символами, несущими фаллическое значение.
Содержание
В египетской и греко-римской традициях фаллос использовался на кладбищах как символ воскресения и обновления жизни.
Несмотря на свою высокую культуру, древние египтяне изображали производящие силы природы еще сознательнее и аккуратнее, чем их потомки (греки и римляне). Все вопросы эротики в текстах и картинах показываются совершенно реалистично. Но там, где сексуальное выступает в значении выше повседневного, оно изображается с почти детской бесцеремонностью и одновременно со зрелой серьезностью и сублимируется с помощью символики. Образ вульвы (влагалища) служил для обозначения женщины; также в знак-картинку вводился фаллос.
Ярко выраженное символическое значение имеют ифифаллические изображения бога плодородия Мина, примыкающего к нему фиванского бога Амона и, наконец, мертвого Озириса, чей membrum vivium (дающий жизнь член) является символом жизненной силы, преодолевающей смерть. В храме Хатор в Дел-Эль-Бари перед культовым изображением богини любви размещались многочисленные фигурки фаллосов из дерева и камня, которые должны были способствовать зачатию.
Изображения Приапа, отталкивающего, но чрезвычайно могущественного сына Диониса (в римской мифологии Бахуса) и Афродиты (Венеры), устанавливались в греческих и римских парках, садах и виноградниках, чтобы способствовать урожайности, а также отпугивать воров своим окрашенным в ярко красный цвет фаллосом. В египетской и греко-римской традициях фаллос использовался на кладбищах как символ воскресения и обновления жизни. Этот орган размножения был символом Приапа, бога виноградников, навигации и зарождения, изображаемого обычно с огромным фаллосом, олицетворявшим мужественность, физическую любовь и плодовитость. В качестве символа созидающей природы мужской член выступал не только в культе Приапа. В этом культе, просуществовавшем вплоть до XIV века, фигурка Приапа выполняла функцию защиты: ее изображали на фасадах домов или носили в качестве амулета от сглаза и других пагубных воздействий (этот fascinum римским детям вешали на шею, а женщины носили его в качестве украшения). Фасцинуса (римского фаллического демона, культу которого покровительствовали весталки; талисманы с его изображением вешали грудным детям на шеи). Изображения фаллоса, которые торжественно носили на дионисийских процессиях и во время элевзинских мистерий, были сами по себе не столько предметами поклонения, сколько представляли сексуальное влечение, порыв. [vkss]
Согласно Аристотелю, именно фаллофории (процессии с изображением фаллоса), вместе с сопровождавшими их напевами, дали начало комедии. Ведь тогдашние греческие комедийные актеры носили костюмы, которые в карикатурном виде изображали различные человеческие органы, прежде всего, фаллосы.
Фаллос — лупанарий, публичный дом. На улицах Помпеи, очищенных от пепла Везувия, можно увидеть над входом в некоторые дома изображения фаллоса: здесь находились лупанарий. Публичных женщин в Римской империи называли «лупа» (лат. «Lupa», то есть «волчица»).
В кельтском искусстве фаллическое значение имело изображение головы на шесте. В кельтской традиции голова и фаллос связаны, поскольку оба означают силу и символизируют плодородие; могут также использоваться в похоронных обрядах и для отвращения злых сил.
В Китае лингам называют Куэй (Kuei); он представляет собой продолговатый кусок нефрита, ограниченный треугольником. Часто на Куэй можно увидеть выгравированными семь звезд созвездия Большой Медведицы, символизирующей, вероятно, пространство и время (то есть семь направлений пространства и семь дней недели).
Близкий к нему символ — Древо Жизни у персов, семена которого, смешиваясь с водой, сохраняют плодородие земли (31).
В Индии лингам (мужской половой орган) и йони (женский орган) символизируют активную и пассивную способности к воспроизводству, а половой акт — жизнетворящую силу божества. Фаллос в индуизме — Линга (санскрит: «знак»; символ отличия), символ бога Шивы, главный предмет культа в храмах, посвященных именно этому богу, а также на домашних алтарях. «Йони» — символ женских гениталий и богини Шакти, супруги Шивы. Соединение этих двух символов напоминает верующим, что мужская и женская основы — вечная и неизменная суть человеческого бытия. лингам — индуистское неиконическое изображение Шивы как творца; Но то, что пронзает, тем самым и разрушает, поэтому Шива — одновременно и творец, и разрушитель.
мужчины Израиля приносили клятву, кладя свою, а то и чужую руку на пах вблизи члена. «И сказал Авраам рабу своему, старшему в доме его, управлявшему всем, что у него было: положи руку твою под стегно мое, и клянись мне Господом Богом» (Бытие 24: 3). Возможно, что такая форма принесения клятвенного обещания, связана с примером особого отношения Бога с народом — ведь знаком его было обрезание (Бытие 17: 9-14).
Талисманы и обереги в виде фаллосов носили, чтобы уберечься от болезней, забот, человеческой зависти. Талисманы в форме фаллоса популярны у фермеров и рыбаков, а также используются как амулеты от бесплодия.
В гадании по снам: фаллический символ может предсказывать об ослаблении, приглушении, или недооценке человеком сексуальной сферы.
Юнг писал, что фаллос почитался как источник жизни и либидо, создатель и чудотворец.
В искусстве эрегированный фаллос часто имеет скорее символическое, чем эротическое значение.
Источник
Фаллос
Фа́ллос, или фалл (др.-греч. φαλλός), также Лингам — символ плодородия и порождающей силы, представленный, как правило, эрегированным мужским половым членом, либо символически с ним соотносимый, персонификация творческого и животворного огня, проявленного во всех живых существах.
Алистер Кроули определял его как «бессмертное начало» в каждом мужчине и каждой женщине.
Фаллос соотносится со стихией Огня и с Волей.
Фаллос также — это и орган зарождающий, представляющий еще неродившееся потомство.
Фаллические символы, по сути, бесчисленны, это — все длинные предметы, служащие для удержания и удара, прямые и твердые, либо окрашенные в «солнечные» цвета, поскольку Солнце, как податель жизни, издревле связывалось с Фалласом.
Это — стрела, палка, тирс, меч, палица, скипетр, колонна, рог, башня, указующий перст, молния, жезл, крест, дерево, сильные и плодовитые животные, конь, бык, баран, козёл, заяц, змея и т. д.
Символика фаллоса как мужского начала прослеживается во всех предметах, находящихся под прямым углом к горизонтальной поверхности, а именно: в посохе Моисея, жезле Меркурия, королевском скипетре, копье Парсифаля, кресте, колонне, вертикально стоящих камнях.
Фаллос — атрибут самых различных божеств Солнца, плодородия, урожая, мудрости и справедливости. Например, Оcириса, Деметры, Гермеса, Диониса, Приапа, Фасцинуса, Пана.
Согласно Аристофану и Лукиану имя Бога плодородия известно как Приап — Фалет (др.-греч. Φᾰλῆς, Φᾰλῆτος, Φάλης, Φάλητος).
Празднество и торжественное шествие в честь фаллического божества, согласно Плутарху, носило название — фаллефории (др.-греч. φαλλη-φόρια). Торжественная фаллическая песнь, согласно Аристофану, носила название — фалликон (др.-греч. φαλλικόν). Все эти названия однокоренные слову фаллос (др.-греч. φαλλός).
Фаллические культы — церемонии и религиозные ритуалы, связанные с поклонением Фаллосу, проведением ритуалов, иногда сексуальных; с демонстрацией символов или изображений мужских и женских половых органов. Такие обряды имели своей целью умножить плодородие земли, людей, домашних животных, высвободить поток творческой энергии.
Иттифаллос — фаллос в состоянии эрекции изображался на греческих гербах, на скульптурах богов плодородия (например, Приапа) и служил выражением полового влечения, урожая.
Содержание
История
Фаллические символы известны с древности. Точно установить, когда началась сакрализация Фаллоса, невозможно, поскольку фаллическим смыслом наделялись груды камней, каменные стелы и другие возвышающиеся над землей объекты.
В пещере Холе-Фельс обнаружена имитация пениса в натуральную величину, выточенная из алеврита и датированная 26 тыс. до н. э.
На территории Восточной Европы фаллические символы относят к неолитической культуре.
Место, где сооружали стеллу-фаллос, греки называли местом жизни и смерти — mortis et vitae locus: при зачатии возникает новая жизнь, но одновременно уничтожается её прежняя форма,таким образом, в одном акте неразрывно соединяются жизнь и смерть. Тайна зачатия и продолжения рода представляла для греков извечную божественную загадку. В египетской и греко-римской традициях фаллос использовался на кладбищах как символ воскресения и обновления жизни.
В шиваизме Фаллос — одна из ипостасей Шивы:
«Господь — источник всего наслаждения. Поскольку бытие — это вечная радость, последователи должны поклоняться фаллосу, как самому Господу Шиве, солнцу, дающему рождение миру и поддерживающему его. Это символ источника всего. Шиве, источнику всего, нужно поклоняться в его форме фаллоса, через который проявляется мужской принцип. Поэтому фаллос — это символ бога» (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, I, гл. 16, 103–106).
Лингам
В Индии Фаллос именуется Лингам.
Одним из древнейших считается лингам высотой 150 см, вытесанный из чёрного гранита; его почитают в храме Парашурамешвар в штате Андхра-Прадеш. В позднейшее время лингам стал восприниматься как абстрактное воплощение творческих сил бога Шивы.
Алистер Кроули поясняет, что
«. лингам (санскр. букв. «знак, метка, характеристика»; «признак пола») — символ мужского начала как божественной творящей силы. В качестве культового объекта в шиваизме — каменный фаллос, поднимающийся из йони, которая служит ему опорой. Лингам понимается как проявленный образ вечного непроявленного Шивы; согласно «Линга-пуране» и «Шива-пуране», является причиной существования материальной Вселенной» [1].
«Фаллос — это основа целого мира. Все рождено из Линга. Тот, кто желает достичь совершенства души, должен поклоняться Лингаму», — говорится в Linga Purana (I, гл. 3, 7).
Символ Фаллоса в Телеме
Телема является солнечно-фаллическим учением и Фаллос здесь также является воплощением порождающей силы, творческого начала в человеке. В комментарии к Книге Закона Кроули поясняет, что:
«. для Народа наша религия — это Культ Солнца, нашей особой звезды среди звезд в Теле Нуит; Того, от Кого, в самом строгом научном смысле слова, происходит эта земля, застывшая искра Его, и в Ком — весь наш Свет и Жизнь. Его наместник и символ в животном мире — родственный ему символ, Фаллос, символизирующий Любовь и Свободу. Следовательно, Ра-Хор-Хут, подобно всем истинным Богам, есть божество солярно-фаллическое».
«Но мы почитаем Его таким, каков Он есть в действительности, — то есть вечным; тогда как солярно-фаллических божеств старого Эона, таких как Осирис, «Христос», Хирам, Адонис, Геркулес и т.д., мы, будучи несведущи в устройстве Космоса, представляли себе «умирающими» и «воскресающими». Поэтому мы проводили обряды «распятия» и т.д., которые теперь утратили всякий смысл. Ра-Хор-Хут — это Венценосное и Победоносное Дитя. В этом же образе подразумевается «Венценосное и Победоносное Дитя» в нас самих, наш собственный личный Бог. Если не станете как дети, говорил «Христос», «не войдете в Царствие Небесное». Это Царствие Малкут, Девственной Невесты; а Дитя — это Душа-Карлик, Фаллическое сознание, которое есть истинная жизнь Человека, сокрытая под «завесами» воплощения. Надлежит поблагодарить Фрейда — и в особенности Юнга — за то, что они изложили эту часть магической доктрины таким простым и понятным языком и, более того, рассмотрели связь между Волей этого «ребенка» и Истинной, или Бессознательной Волей, прояснив тем самым наше учение о «Безмолвном “Я”» или «Священном Ангеле-Хранителе» [2].
«Фаллос» — термин нейтральный по отношению к полу» [3].
Анна Блейз в комментариях к Гностической Мессе пишет:
«ФАЛЛОС (PHALLOS или PHALLE) — творческий и животворный Огонь, сущностно тождественный ХАОСУ, но проявленный в живых существах, обитающих на нашей планете. ФАЛЛОС не следует путать с пенисом: последний служит лишь несовершенным, хотя и древним, символом ФАЛЛОСА. Термином «фаллический культ» у Ричарда Пейна Найта и других приверженцев его школы обозначается не поклонение пенису, а служение Производительной Силе — Силе, пребывающей в каждой половозрелой особи как мужского, так и женского пола в равной мере» [4].
В Символе Веры Гностической Католической Церкви первоначально в строфе «Верую в единого ГОСПОДА, тайного и невыразимого; и в единую Звезду в сонме Звезд, из огня которой мы созданы и к которому мы возвратимся; и в единого Отца Жизни, Тайное Тайных, имя же Ему — ХАОС, в единственного наместника Солнца на Земле; и в единый Воздух, питающий все живое» вместо Хаоса стояло слово Фаллос [5]. Таким образом, утверждалось тождество Солнца как проявленного бога и «единого Отца Жизни», имя которому Фаллос. Позже Кроули заменил Фаллос на Хаос, поскольку полагал их сущностно тождественными друг другу.
Алистер Кроули включает Фаллос в формулу Каббалистического креста в ритуале Звездного Рубина. Здесь Фаллос соотносится с нижними чакрами и сефирот Древа Жизни и представляет собой жизненную порождающую силу мага.
Также Кроули соотносит с Фаллосом Аркан Дьявол и букву иврита Айин [6] и Йод [7]. А в Книге Лжей он уточняет, что
«Йод — это сокровенный Фаллос, в противоположность Тав — Фаллосу проявленному».
Тав соотносится с Сатурном — владыкой формы и стойкости, и символизирует любое проявление, кроме того, значение буквы Тав — Тау крест, который можно сопоставить с египетским анхом — крестом жизни. Также, Кроули указывает, что крест сам по себе — фаллический символ. Кроме того, фаллическим символизмом обладает и Тет, ей соответствует греческая Тета [Θ],
«она есть точка в круге или фаллос внутри ктеис, и она же — Солнце, мужское начало» [8].
Кроме того, Кроули называет Фаллос крылатым солнцем, то есть Хадитом [9] и соотносит его со Святым Духом или голубем [10]. Фаллос здесь соотносится в своей высшей форме с Хокмой или Кетер, как источником всего сущего. В этом смысле Кроули указывает и на то, что Фаллос является формой Тетраграмматона [11]. В своей низшей форме он соотносится с сефирой Йесод — основанием.
Фаллос соотносится с Волей мага и одновременно с его творческой и магической силой, воплощением которой является его Жезл. Кроули ставит знак равенства между Фаллосом и Жезлом:
«Жезл — это орудие Воли, или Слова, Логоса. Кадуцей — легендарный жезл Меркурия, который ни в коем случае не следует путать с полым тростником Хокмы. Он символизирует Срединный столп, увенчанный Крылатым Шаром Кетер. Следовательно, он представляет собой пернатый фаллос — в отличие от фениксоглавого фаллоса, творящего животную жизнь через посвящение Огнем и от цветущего фаллоса, увенчанного Лотосом жезла Исиды, творящего растительную жизнь через посвящение Водой. Силы двух этих последних жезлов символически представлены в виде Змей, оплетающих Кадуцей, — положительной и отрицательной форм энергии» [12].
Как вид на Фаллос сверху трактуется также и центральный элемент личного знака Кроули — Метки Зверя.
В письме к Чарльзу Стенсфилду Джонсу от 20 мая 1921 года Кроули пишет:
«Нам был необходим наш особый знак, метка Зверя. Я работал над этим много лет и остановился вот на чем: метка состоит из двух окружностей, соприкасающихся друг с другом внутри, а в центре меньшей из них находится точка. Это греческие буквы ST, наша третья форма числа 31. И это же — Солнце и Луна в соединении, а также фаллос в определенном ракурсе» [13].
С Фаллосом соотносится Знак Puer, символизирующий потенцию и творческую силу.
Гермес как Фаллос
Гермес занимает особое место в пантеоне Телемы. Он считается богом магии. Первоначально в Древней Геции Гермес представлял собой фаллическое божество. Его изображали в виде Фаллоса, символизирующего оплодотворяющую силу природы. Второй по древности формой изображения Гермеса были гермы — скульптуры в виде четырёхгранных колонн, увенчанных изображением головы или бюстом. Вероятно, первоначально гермы были просто грудами камней, носивших ритуальный характер. Собственно, большинство антиковедов связывают само имя Гермеса со словом «герма» др.-греч. «ἕρμα» — той самой колонной, пограничным столбом или грудой камней, служивших в том числе символом и изображением Гермеса. Павсаний уже во II веке н. э. сообщал о жителях Киллены, которые поклонялись Гермесу в виде статуи фаллоса. Кадуцей Гермеса-Меркурия — также, как уже было сказано, ярко выраженный фаллический символ, хотя в современной магии Гермес считается скорее андрогинным божеством.
Кроули обращается к фаллическому символизму в разных трудах. Наиболее подробно он раскрывает его в Liber CDXV: Opus Lutetianum или Парижское Делание. Как указывает сам Кроули, в рамках этих работ им и Виктором Нойнбургом были проведены инвокации двух богов — Меркурия и Юпитера, — и получены удивительные результаты, от духовных прозрений до физических феноменов. Кроули называет Гермеса в этой работе «Прославленный Повелитель Жезла», указывая на его фаллический символизм и далее в описании работ и полученных результатов объясняет:
«Каждая капля спермы, которую теряет Гермес — мир. Технический термин для этой спермы — KRATOS [по-гречески, Кратос — сила или мощь]. Каждый мир окован цепями, хотя и незримыми. Люди в них подобны червям в яблоке — все формы жизни, порождаемые мирами, имеют природу паразитов. Чистые миры — это пылающие сферы, каждая — сознательное существо. Число извергнутых миров — 7 482 135 = Меркурий».
«Имя этого Фаллоса — Тот, Гермес или Ма. Ма — Бог, который совратил Фаллос от Йони или физической Вселенной. Все миры — отходы; они представляют собой потраченную впустую сперму».
» Сама сперма есть Меркурий, река жизни, текущая сквозь поколения. Это — жидкая Ртуть (Меркурий). То, что является (с точки зрения жизни) расточительством, — есть знание. Следовательно, существует противоположность между знанием и жизнью».
» Природа этого бога — слепое движение вперед. Сперма, которую он теряет — Кетер, а не его собственная. Он отвечает только за то, чтобы извергнуть ее, и ему нет дела до того, что из этого выйдет. Он абсолютно презирает все эти соответствия, идентификации, и т.п. Он презирает интеллект; поскольку он — высшая мудрость; он так полно совпадает с судьбой, что любая интерпретация ниже его. Его следует призывать, если мы нуждаемся в чистой магической силе» [14].
Далее Кроули поясняет суть этой фаллической энергии:
«. он, в частности, — творческая энергия художника, его [Гермеса] нужно призвать, если он [художник] не хочет ограничиться «аполлоническим творчеством» для гостиных» [15].
Такое же представление о сексуальной энергии, как об энергии творческой, мы встречаем и в эссе Кроули «Экстатическое воодушевление».
Источник