Славянский бог плодородия
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).
Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания).
Велес есть воля, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес — бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и так же было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира — божество прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос — древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти — «вълна» — восходит к тому же корню; другая форма имени бога — Волос). В таком понимании Волос не является только лишь «скотим богом», а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» — это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он — могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Он же — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как «Черного бога», является «Белый бог» — Световит (Свентовит).Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников — и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий Севастийский.
Классический славянский треглав: Сварог-Перун-Велес. Это также можно условно представить и как триаду: Правь («Сущее», «Изначальное») — Явь («Свет») — Навь («Тьма»)
Источник
Свет и плодородие он нам несет. Славянские боги и их беспощадные испытания людей
Продолжим тему Славянского пантеона Богов. Ранее я уже рассказала вам о Свароге и Перуне , но есть в Великом Триглаве еще одно имя, и это Свентовид. В сети часто упоминается о том, что это бог западных славян.
Свентовид
Сам Свентовид был олицетворением Света. Если покопаться в корнях этого имени, то можно найти “Сванте”, что означало святой, и “Вит”, то есть Свет. Свентовид — Святой Свет, или, в некоторых источниках его называют Белобог (а иногда ассоциируют с Дажьбогом). На Великом Триглаве он обозначается Зеленым цветом, что символизирует Землю, Весну, плодородие и т.д. считается, что именно Свентовид приобщил к окружающему миру всех людей, просвещает их в мире Прави .
Внешний вид его, хоть и суров, но все таки внушает доверие. Как правило, его изображают с четырьмя лицами. Возможно это связано с тем, что все 4 лика его смотрят в 4 стороны света.
Если смотреть на родословную, то это еще один сын Сварога и Ляды, брат Перуна.
Это бог-воин, впрочем, если вы не заметили еще, как то большинство богов в славянском пантеоне это воины, которые в свободное от войны время занимаются чем-то еще. Так вот Свентовид свободное от своих воинственных подвигов время посвящает Матушке Земле, ведь несмотря на всю свою суровость, он все таки еще и бог плодородия, в какой то мере.
Но чаще всего его воспринимают именно как воителя, как того, кто противостоит Чернобогу , и ночами Свентовид сражается с ордами демонов на земле. В связи с этим при храме Свентовида обязательно должен быть белый конь. Этот конь всегда должен быть ухожен, накормлен, напоен, расчесан. Почитался он едва ли не так же свято, как и сам Свентовид, и это не просто так. Считалось, что именно на этом коне этот светлый бог ночами борется с врагами, принося в мир рассвет. Ходили сказания о том, как поутру конь оказывался в стойле весь в пене и уставший, что считалось доказательством того, что ночью на нем скакал Свентовид. Конь служил не просто главным атрибутом храма, с его помощью еще и умудрялись гадать. Например, намереваясь затеять войну, вбивали 6 кольев в землю, образуя круг. Если конь переступал через этот круг правой ногой — значит благо будет в новой войне, если левой — быть беде.
Очень редко, но все же можно, встретить такую мысль, что Свентовид был еще и покровителем жрецов-целителей. поскольку владел технологией, или как принято говорить, тайной исцеления ран и врачевания.
Символы
Символ Свентовида — Считается, что он приносит победу в войнах и оберегает от врагов, которые могут напасть со всех 4-х сторон света.
Источник
Боги эпохи земледелия
С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.
Даждьбог
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как — Щедрый бог. Символ — Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается при-дворными и очень красивыми девами.
При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается.
Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Хорс
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»).
Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать за-жжённые колеса, также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
Лада, Леля и Макошь
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.
Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка — «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Велес и Морена
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как — Хранитель стад.
Символ — сноп зерна или зерно, связанное в узел.
Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приве-дены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.
С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, а с развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был покровителем купцов.
Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее культа у славян прослеживались до недав-него времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной Марьей Моревной.
Источник
Славянские боги и духи как основа языческой культуры
Языческая культура полнится различными именами высших сил отвечающими за определенные процессы или явления мира. Каждое божество занимает определенное место во вселенной и обладает своими силами, влияющими на ход событий. У древних славян не было единого Бога для все племен и народов, люди поклонялись большому количеству высших сил и получали их покровительство в том или ином деле.
Иерархия Богов славянской культуры
Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.
Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог — отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.
На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.
На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.
Внизу помощники богов разных уровней — духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.
Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.
Деление славянских богов на светлых и темных
При создании мир был разделен на 3 части: Явь — место жизни людей и стихийных божеств, Правь — мир Богов и Навь мир темных сил и умерших. В современном мире все судится более однобоко, тьма — зло, а свет — добро. В древневедической же культуре в почете были силы света и тьмы одинаково. Считалось что без темных сил не возможно существование мира, познание и совершенствование. Это необходимое условие гармоничного развития и движения. Смерть рассматривалась как переход на новый уровень.
Пантеон славянских богов
В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом — Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.
Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди — это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.
Славянские Боги мира Прави
Высшие силы стоящие у истоков сотворения мира и не контактирующие напрямую с людьми относятся к миру Прави.
Белобог
В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир. 
Противоположностью Белобога является его брат Чернобог и они находятся в состоянии противостояния.
Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.
На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.
Информацию о значении символа Белобога смотрите здесь.
Велес
Славянский бог трех миров — Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси, 
Велес является стражем 2 миров: прови и нави. Именно Велес заведует сохраностью границ и в его свите числятся множество духов помогающих людям: домовой, овник, леший и другие.
В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.
Подробную информацию о Велесе можно почитать здесь.
кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:
Богиня жизни и плодородия — Жива. Предстает перед нами в образе красивой девушки со светлым волосом в зеленных одеждах. Жива не относится к светлым или темным силам, она сама жизнь.
В сфере влияния Живы находится сама жизнь в своем многообразии и различном проявлении. Она оберегает мировой порядок, наполняет все сущие дыханием жизни и энергией, дарует плодородие.
Квасура
Бог житейской мудрости да хмельных напитков в мифологии восточных славян – Квасура. Известно о нем немного информации. 
По некоторым легендам именно Квасура связан с изготовлением сурьи — священного напитка сваренного на основе меда и трав. Кроме того имя Квасура связывают с ритуальными напитками, возможно речь идет о алкогольном питье.
Китоврас
Китоврас являлся богом мудрости и смелости. Образ Китовраса сохранился во многих древних культурах: голова и торс человека, тело лошади.
Покровительствовал князьям и дружинам. Почитали Китовраса как полубога обладающего огромной физической силой и способного развивать большую скорость в беге.
По мифологии славян Китоврас с помощью птицы Гамаюн построил небесный храм — храм солнца где жили боги из камня являющегося первоисточником всего сущего — камня алатырь.
Богиня любви, красоты и семьи Лада. Олицетворение образа женщины-матери, хранительницы 
очага.
В сфере влияния Лады: зрелая любовь, рождение и воспитание детей, плодородие, обустройство быта, верность мужьям и благосостояние.
Часто ее изображали в виде женщины благословляющей поля на добрый урожай.
Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.
В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости — вот деятельность молодой богини.
Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.
Подробную информацию о покровительнице первой любви и символе Лели читайте в полной статье
Макошь
Богиня Макошь известна как великая пряха, вершительница судеб, покровительница магической силе, 
трудолюбию и рукоделию. В сфере влияния великой Макоши все родники и колодцы. Главные помощницы: Доля и Недоля. Людям трудолюбивым, упертым и добрым она посылала Долю, а для ленивых и отчаявшихся нить сматывала Недоля.
Кумир (Чур) Макошь занимал важное место в каждом пантеоне, возле идола богини всегда был алтарь в виде колодца, куда и бросали женщины дары состоящие из предметов сделанных своими руками.
Хранительница магии, материнства, мудрости и женского счастья Макошь также считалась богиней плодородия.
Бог Род
считается демиургом всего сущего, он создал мир со всеми его проявлениями где есть место жизни и смерти, добру и злу, свету и тьме. Именно Род является праотцом всех Богов, а значит и людей.
Рода как перво создателя почитают в многих религиях и в пантеоне славянских Богов он занимал важное место. Более подробно с силой и сферой влияния бога, его символами использующимися в качестве оберега ознакомьтесь здесь.
Сварог
Сварог — отец небесный создал нашу вселенную, отделил небо и землю, подарил людям множество знаний 
и предметов необходимых для выживания. Роль небесного кузнеца в сотворении мира велика. Сварог создал первых богов Сварожичей, ставших на защиту добра и света. Вместе с Ладой, супругой стоит у истоков появления первых Богов — их детей. С помощью молота он высек искры из камня алатырь которые воплотились в образе высших сил света.
Известен Сварог еще как создатеь славянского коло — прообраза современного астрологического календаря. Где за основу было движение солнца.
Подробную информацию о небесном отце смотрите здесь.
Внук Сварога и Лады — Чур был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами — небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.
В помощи людям и подчинении у Чура находятся домовые и банники. Подробную информацию можно найти здесь
Славянские боги мира Яви
Мир Яви не был обделен богами. Большую часть божеств славянской культуры связанных с реальным миром — стихийные боги: воды, ветра, огня и земли. Именно они играют наибольшую роль в жизни людей.
Авсень
Славянский бог осени — Авсень. Почитался покровителем мостов, переходных путей и любых жизненных изменений.
Чествование Авсеня (Таусеня) приходится на день осеннего равноденствия, день когда урожай уже собран и настала готовиться к длинной и холодной зиме. После Таусеня (22-23 сентября) день идет на убыль, ночь и холод вступают в права.
Покровительство Авсеня распространяется на людей находящихся на жизненном перепутье. Помогает преодолеть трудности при переходе и изменении жизни. Сила символа Таусень играет большую роль в сохранении семьи и любви.
Агидель
Богиня воды Агидель известна у северных славянских народностей. К Агидель обращались девушки в день Купало пуская венок по воде. В сфере влияния Агидель живительная вода наполняющая тело здоровью, дух верой и крепостью, дарующая молодость и красоту.
Согласно вере древних славян Богиня Агидель обладает целительной силой, распространяет ее через воду.
Догода
Бог прекрасной благодатной погоды и теплого летнего ветерка — Догода. 
Даждьбог
Бог солнца, летнего тепла, плодородия и света — Даждьбог. Славянский Даждьбог покровительствовал земледельцам и всегда был в почете у славян. Символом бога солнца служит солнечный диск.
Идол Даждьбогу устанавливали на холме лицом к востоку либо юго-востоку. Изготавливали кумира исключительно из дерева. В дар несли перья птиц, мед, орехи.
Дивия
Славянская Богиня луны — Дивия была сестрой Хорса. Образ богини тесно связан с лунным светом, 
магией и волшебством. В сфере влияния Дивии находится женская магия, целительство, интуиция и красота.
Главное предназначение дивии — освещение в ночное время. Пусть свет луны не сравним с солнечным, однако его достаточно чтобы найти путь во тьме ночной и суметь разглядеть что происходит вокруг.
В славянской мифологии образ Дыя не сохранился, каждому он являлся по разному. Изначально Дый был богом неба, со временем встав на сторону зла стал покровителем ночного неба. В более позднее время в сфере влияния Дыя оказалось и богатство. По легендам установлено что обитал Дый в горах Урала, после был свергнут и отправлен в мир Нави.
Дый считается отцом Додолы и Чурилы.
Додола
Славянская богиня Додола (Перуница) связана с молнией, считается покровительницей летней небесной 
влаги и молодости. За помощью к Додоле обращались девушки.
Додола являлась дочерью Дыя: покровителя ночного неба и богатства и Дивии: богини луны.
Д евана
Девана
почиталась как богиня охоты и тесно связана с лесными зверями. Девана дочь Перуна и Додолы, жена Святобора имела крутой нрав и сложный характер. Своевольная, строптивая и красивая она была отдана замуж за Святобора с целью смягчения характера.
Обращались к богине охотники перед началом охоты. Девана следила за тем, чтобы не было бессмысленных и жестоких убийств. Охота должна быть только при необходимости.
Бес в славянской мифологии тесно связан с образом злого духа не видимого человеческим глазом и причиняющего вред людям и детям. Время бесов — зимние холода и ночь. Славяне считали что в сфере влияния бесов находятся болезни, мороки, холод и тьма. Христианское толкование беса как силы нечистой не противоречит древнему образу.
Считается что бес может вредить человеку на ментальном уровне. Проникая в мысли человека, он склоняет его на сторону зла.
Кроме того что бесы могут появляться и исчезать по своему желанию, они также способны принимать облик разных животных или человека.
Берегиня
В славянской культуре Берегиня — это собирательный образ женской созидательной силы. Берегиня помогает сохранить здоровье, счастье, уют в доме. Изображалась в виде светлой девушки в светлых и зеленых одеждах. Обращаться могла славянки к берегине с любой просьбой.
Банник
Банник — это дух обитающий в бане и смотрящий за соблюдением порядка в вверенной ему территории. Считается что банник находится в подчинении и Велеса и связан с подземным миром. Откуда точно появился этот дух доподлинно не известно, однако по славянским поверьям банник не очень жаловал людей. Относится к злому духу способному причинить вред при нарушении банных ритуалов.
С одной стороны банник защищал людей при почтительном к нему отношении. С другой стороны мог напугать или «запарить» до смерти если люди неуважительно относились к хозяину бани.
Запретом для славян было шумное поведение в бане, париться в третий пар (все мылись в два захода), ночевать. Также под запретом было мыться после полуночи.
Водяной
Водяной в славянской мифологии это дух обитающий в водной стихии, символизирует опасность, относится к нечистой силе.
Образ водяного часто встречается в фольклоре разных народов.
Волколак
Волколак это человек-оборотень обернувшийся волком. Образ волколака присутствует во многих сказках, мифах и легендах. Раньше обращение в зверя было известно многим и чаще всего люди обращались именно серым хищником или медведем, были племена умеющие обращаться и в других животных либо птиц.
Считалось что сильный ведун легко может принять образ волка и повлиять на природные явления.
Домовой
Домовой является добрым духом, хранителем дома, домашнего очага. Несмотря на то, что по некоторым представлениям домовой относится к нечисти, он защищает дом от проникновения злой силы. Домовой находится в свите бога Велеса он обладает магическими способностями, может лечить жителей дома, мудр и спокоен. Кроме домашнего хозяйства домовой может присматривать за детьми и животными. Однако если зверь какой не понравится хозяину, к дому не приживется.
Домовой любит когда в доме порядок а хозяева живут в мире и согласии, в противном случае может сердиться и пугать обитателей дома.
Дворовой
Дворовой считается братом домового, в его сфере влияния находится двор. В отличие от дедушки домового дворовой следит за хозяйством и состоянием двора. Любимые животные дворового – собака да лошадь.
Главная задача дворового — это защита скота и хозяйства от всякой нечистой силы и разорения.
Заложные покойники
В славянской мифологии люди умершие не своей смертью и не обретшие покоя. Такие сущности возвращались на землю в виде разных сущностей описанных в мифах. Сам термин «заложные покойники» появился благодаря стараниям этнографа в XX веке.
Славяне же считали что обращаются заблудшие души в разного рода нечесть, в том числе и русалок.
Кикимора
Кикимора относится к мелкой нечисти обитающей рядом с людьми. Жить она может в доме, дворе, сарае и других подобных местах. По некоторым преданиям кикимора является родней домового, по другим в нее превращаются умершие и захороненные новорожденные. Дети проклятые родителями или убитые не рожденные дети.
Кикимора обычно вредит по мелочам, шумит, стучит, путает кудель с шерстью. В некоторых случаях может причинить вред здоровью живущих в доме, в некоторых случаях даже задушить.
Лихорадка
Лихорадка относится к разряду демонов, может явиться в образе женщины, вселиться в человека и вызвать болезнь. Лихорадка является в образе 12 сестер, где каждая имеет свой облик и вызывает болезнь, жар, озноб, трясучку и т.д.
В славянской мифологии описано много случаев изгнания лихорадки в болота да леса после которого человек быстро выздоравливает.
Леший
Лесовик (или леший) относится к нейтральному духу в чьих владениях леса. Лешими подчиняются звери и птицы лесные. Также он способен влиять на погоду. По преданиям славян леший не зол и не добр. Он может помочь, а может и погубить. Все зависит от настроения хозяина леса и поведения человека на вверенной ему территории.
Мавка 
Мавка относится к злым духам обитающим в болотах, лесах, озерах, встречались также на болотах. Мавками становились дети убитые в раннем возрасте или похищенные нечистой силой. Защитой от мавки был чеснок и полынь. Кроме того она могла попросить у путника гребешок расчесать волосы и получив желаемое исчезала оставив путника. В противном случае мавка могла зазвать в болото и сгубить.
Огненный змей
Огненный змей это антропоморфный демон который мог принимать облик умершего или долго отсутствующего человека.
Также мог являться а образе горящего коромысла, огненного шара или синий светящийся клубок. Посетить он мог вдову или девицу тоскующую по любимому находящемуся вдали по долгу службы. Приходил огненный змей в ночное или вечернее время. Женщины после посещения огненного змея начинали худеть и чахнуть, как правило жизнь их заканчивалась самоубийством.
Овинник
Овинник относится к славянскому дух обитающему в овине, может принимать образ большого черного кота с горящими глазами или покойника. Овинник может ходить по двору или гостить у банника, в дом он не вхож.
В сфере влияния овинника находится овин, он следит за выполнением традиций относящихся к сушке зерна, обмолоту и хранению. При нарушении основ овинник мог нанести вред, в том числе и сгубить виновного.
Кроме того овинник делал мелкие пакости людям без всякой причины, а если удавалось навредить или одурачить мужика радовался хлопал в ладоши и смеялся.
Полудница
Полуденица (Полудница) относится к духу появляющемуся в пик жары в полдень на поле или перекрестке. Встреча с данным персанажем не сулила добра. Полудница — это дух агрессивно настроенный к людям. Считается что Полудница убивает младенцев и подменяет своими детьми которые в последующем растут злобными и всех ненавидят. Особо зло относится Полуденница к беременным женщинам и одиноко работающим земледельцам.
Образ полудницы может иметь 2 ипостасии: молодая девушка в прозрачных одеждах или в виде уродливо сгорбленной старухи.
Чаще всего Полуденница являлась в период созревания хлебов. По некоторым фольклорным источникам Полудница считалась хранительницей полей.
Кем на самом деле являлась Полудница не известно, возможно образ злого духа отнимающего жизнь появился во время христианизации и к культуре славян не имеет отношения.
Русалка
Русалкой в славянской мифологии могли стать утопленные молодые девушки или умершие в русалью неделю. Славянские русалки изображаются в виде молодых девушек с длинными волосами в белых одеяниях или нагие. В русалью неделю они часто встречаются путникам по берегам рек и на опушках леса. Считалось что русалками становились девушки у которых «разбито сердце» несчастной любовью, поэтому и мстили они парням утаскивая их под воду.
Русалка с рыбьем хвостом появилась благодаря сказкам и фильмам в более позднее время. Исследователи мифов различают разные виды русалок: Ундины, Мавки, Вилы, Купалки, Лоскотэхи, Полуденницы и полуночницы могут т акж е быть отнесены к русалкам.
Рамхат
Бог Рамхат в славянской мифологии почитался как небесный судья следящий за соблюдением законов вселенной основанных на жизни и любви. Соблюдение заповедей оставленных богом ведет к процветанию рода, нарушение же карается его вырождением. 
Упырь
В славянской культуре упыри относились к злобным духам несущим смерть. Являлись людям они в образе покойников с железными зубами. Достаточно одного прикосновения упыря к человеку и он умирает от неизвестной болезни.
По некоторым источникам упыри подобно вампирам выпивали кровь из людей и съедали их тело. Считалось что если упырь оставил тело, выпив кровь, мертвец мог стать упырем.
После принятия христианства упыри относятся к заложным покойникам, т. е. людям не крещенным и не получившим отпевание.
Источник