Богини славянской мифологии
Еще в глубокой древности человек знал: истинная гармония возможна только при равновесии женского и мужского начала. Этот принцип распространяется на все явления: от соединения мельчайших частиц, до законов макромира.
Так заложено в природе, и это хорошо понимали наши Предки. Они знали, что энергия Земли, Воды, Луны – женская, а Огня и Солнечного Света – мужская.
Это отражалось и в названиях, к примеру, все, что несло в себе женскую энергетику, получало женские имена. По такому же принципу отличались и божества славян.
Принято считать, что древнеславянский пантеон представлен в основном мужскими Богами, а женских божественных образов на порядок меньше. Между тем, их немало даже среди Вышних Богов. А ведь высшие божественные силы – изначальные. Это они были явлены из первозданного живого Света: прежде всего, Род (он един и множественен одновременно, все остальные Вышние Боги – его персонификация), Вышень, Крышень, Сварог, Перун, Велес, Семаргл… А вместе с ними – Макошь, Марена, Лада, Рожана, Джива. И, подчеркнем, это все — Вышние Богини славянской мифологии. Их значение трудно переоценить, поскольку все они воплощают то самое женское начало, без которого невозможна Жизнь как таковая.
Сегодня мы можем с уверенностью назвать не менее двадцати женских божеств, в числе которых и Вышние, и Богини-Покровительницы, и Управительницы. И конечно, именно они внесли в древнеславянскую картину мира столько красоты, гармонии и поэзии. Расскажем о них подробнее.
Космос древних славян невозможно представить без Богородицы Макоши, прекрасной Лады-Матушки, вечно юной Дживы, без Рожаны, чье имя говорит само за себя. И даже Марена, которую принято считать олицетворением смерти – на самом деле Великая Вышняя Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна, Покоя и Вечной Жизни. Она не отнимает жизнь, не прекращает земное существование человека, она дает ему Вечную Жизнь в мире Предков – в мире Слави.
Напомним, что в миропонимании славян Творец един и неделим. Но одновременно с этим существуют и разные формы его проявления. Их-то и воплощают разные божественные силы.
Среди женских Богинь славян особое место занимает Небесная Богородица Макошь, это в ее власти как счастливый жребий, так и сама Судьба. Причем, со своими дочерьми Долей и Недолей она сплетает судьбы и людей, и Богов. Ее называют Небесной Ткачихой, она и впрямь покровительствует любому рукоделию, особенно ткачеству, помимо этого, дарует богатый урожай всем трудолюбивым людям. Макошь вообще подательница всех благ, поэтому ее нередко изображают с рогом изобилия в руках. Ее именем древние славяне-арии называли созвездие Большой Медведицы, оно, как мы помним, напоминает звездный ковш (Макошь – это Мать Ковша). Археологи нашли каменные, костяные и глиняные фигурки Макоши, есть среди них и такие, которым около 30-40 тысяч лет, так что этот образ – один из самых древних.
Великая Небесная Богородица Лада – Мать большей части Светлых Богов, Покровительница всех народов Великой Рассении (так назвали огромную территорию, на которой расселились наши Предки из Даарии-Гипербореи, Великой Северной Прародины). В ее ведении – Любовь, Красота, и все, что связано с этими понятиями. К ней обращались молодожены, чтобы даровала им семейное счастье, крепких и здоровых детей.
Высшие божественные силы представляет и Дева Жива, или, как ее еще называют, Джива (она же Дива, Сива). Джива олицетворяет непреходящую молодость, влюбленность, высшую красоту, но, прежде всего, Вечную Вселенскую Жизнь. Славяне знали, что это она дает человеку чистую и светлую Душу, когда тот рождается в Явном мире, она же поит его из Чаши Вечной Жизни после окончания земного пути.
Вечно молодая Небесная Богородица Рожана – олицетворение семейного достатка и уюта, она Покровительница всех рожениц, а также девочек до 12 лет (до их прохождения обряда Имянаречения). В ее ведении судьба новорожденного, она может наделить не только земными благами, но и душевным богатством.
Все Высшие Славянские Богини покровительствуют одному из Чертогов Сварожьего Круга: Макошь – Чертогу Лебедя, Лада – Чертогу Лося, Джива и Рожана соответственно Чертогам Девы и Щуки, Марена покровительствует Чертогу Лисы.
Среди Богов-Управителей яркой звездочкой выделяется образ Мерцаны – она же Заря Заряница. Собственно, Небесной зарею и управляет прекрасная Мерцана. С нею связан целый ряд поэтических сказаний наших Предков.
Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо она способствовала скорейшему созреванию обильных жатв и плодов. Поэтому в ее честь совершали всенародные богослужения и просили о хорошем урожае.
Наибольшее число женских божеств мы найдем среди Богов-Покровителей: это такие Богини как Тара, Леля, Доля и Недоля, Дива-Додола, Богородица Зимун, Баба Йога, Валькирия, Веста, Мать Сыра Земля, Желя, Карна, Сумерла, Дзевана.
Тара покровительствует растительному миру, особенно священным рощам, Леля – семейному счастью и согласию, Дзевана – маленьким детям и кормящим матерям, а также удачной охоте и всему животному миру, Карна – новым воплощениям и перевоплощениям. Умеющая перевоплощаться в Небесную Корову Богородица Зимун – Богиня-Покровительница Отчего Дома и Древнейшей Небесной Прародины, откуда по преданиям переселились на Землю наши Предки. Именем Зимун в старину называли созвездие Малой Медведицы
О Богинях-Покровительницах рассказывают древние предания, со многими из них связаны праздники славян. Так, день Весты (Покровительницы вечно обновляющегося мира), совпадающий с весенним равноденствием, открывает целую череду праздничных обрядов, связанных с днями Масленицы-Комоедицы-Красногора. Это — солнечный календарный праздник, и отмечать его нужно по Солнцу.
Как видим, женское начало было широко представлено в древнеславянском пантеоне. А ведь помимо Высших Небесных Дев и Богородиц, Богинь-Покровительниц и Управительниц, существовали еще и Духи-Хранительницы лесов, полей, лугов, водных источников, во множестве населявшие таинственный и удивительно гармоничный мир наших древних Предков.
Ниже приведем вам тексты обращений, которыми наши Предки обращались к Богиням:
Обращение к Богине Марене :
Марена – Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все – Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Обращения к Богородице Макошь:
Государыня, Макошь – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Соплети для нас Судьбу Светлу, Судьбу Ясну, да без Нитей темных. И да не сгинет милость Твоя, да ко всем Родам наша! Тебе Велику Славу воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Государыня, Макошь – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Ты, Мать – Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам, великим и младым! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Государыня Макошь – Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную, Правьславляем Тя, Мать – наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Обращения к Богине Ладе- Матушке:
Государыня, Лада – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Посети нас, Ты Силой Светлою, благослови на деяния добрые, на деяния славные, да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди! (этим обращением испрашивали благословение Лады – Богородицы перед началом дел).
Государыня, Лада – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благословенна Ты, Покровительница Родов Расы Великой да потомков Рода Небесного, благодарим Тебя за помощь в деяниях наших, да во все времена, пока светит Ярило – Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди!
Государыня, Лада – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благослови, Ты, мя в дорогу дальню, перехожу, да прямоезжу, и да пусть святится имя Твое из Рода в Род! Тако бысть, тако еси, тако буди! (этим обращением испрашивали благословение Лады – Богородицы, когда отправлялись в путь-дорогу).
Ой, Ты, Лада – Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времен, пока светит нам Ярило – Солнце!
Обращения к Богине Дживе :
Джива – Матушка, Мать Небесная, ниспославшая Душу чистую, пособи в деле праведном, в процветании Рода нашего. Освети в Сваргу ясную, наше Путь – стремление, к Тарху Светлому во утишение! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Джива – Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!
Обращения к Богородице Рожане :
Мать – Рожаница, Рода сестрица, услышь Ты глаголы наша, прими безкровные требные дары наша, даруй здравое потомство всем Родам наша, дабы никогда не прервалась вечная Родовая Нить наша. Для Тя Велику Славу воспеваем, и в хоромы наша Тя призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Трисветлая Рожана – Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жен и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!
Источник
Славянские богини
Сперва я нашла толкование слова «ведьма».Интересно.интересно. А мы ведь совсем не так его толкуем.Совершенно,я бы сказала,противоположно,толкуем.А потом «Остапа понесло».Заглянула в словарь старословянских толкований,нашла список языческих богов.И так меня затянуло,так мне понравилось,что не удержалась(красота то какая),выбрала, и перенесла себе на память ,несколько (много), Богинь .А чем они хуже ,часто поминаемых нами, афродит,диан и других аполлонов?Наши ЛУЧШЕ!Красивее,мудрее,я бы даже сказала-деятельнее.И самое главное,в них нет этого греческого самолюбования!
Конечно это не весь божьии пантеон,это женские воплощения.Но СЕГОДНЯ мне понравились именно они!
А»ВЕДЬМА» это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства (“вед” – знать, “ма” – мать).
ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах
ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке .
ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)
ЖИВА (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «. Обряд этот (крещение кукушки). связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).
ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что изнего будет, коли он не в милости у Зирки!»
ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.
КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.
МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).
НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна)
ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.
РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.
СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.
СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное. » (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).
Мы ничего не помним и не хотим знать, а ведь на самом деле Кикимора – богиня сновидений и иллюзий,
Хранительница тайн славянского рода, первая помощница
Макоши – богини Судьбы
Источник