Бог плодородия: египетский, славянский, римский бог плодоролия
Вполне естественно, бог плодородия как культ пользовался значительным влиянием среди людей с древних времен. Именно от урожая зависело, каков будет уровень жизни у большинства народов. Исключение составляли воинствующие племена, которые кормились награбленным.
В статье раскроются основные символы плодородия, которые культивировались в Древнем Египте, Риме и у славян-язычников.
Боги плодородия в древних культурах
Бог плодородия чаще всего ассоциировался с землей, водой, илом. Древние люди возносили своему божеству дары, проводили молитвенные обряды. Все это должно было ублажить его для хорошего будущего урожая, от наличия которого зависела дальнейшая жизнь человека.
В некоторых культурах, например, Древнего Египта, бог мог существовать в своем земном воплощении. Люди представляли его в виде животного. С древних времен во многих цивилизациях было принято отмечать праздник плодородия, который проводили в преддверии сбора урожая. На нем люди благодарили высшие силы за предоставленный урожай.
Боги Древнего Египта
В египетской мифологии бог плодородия играл значительную роль. Он отвечал, помимо урожая, за скотоводство, караваны и мужскую силу. Называли его по-разному, но чаще упоминалось имя Мин. По легенде, он создал себя сам из хаоса.
Благодаря своей значимости он стоял практически на одном уровне с главными богами, Ра и Осирисом. В образе божества его изображали с огромным фаллосом, который означал мужскую потенцию и символизировал плодородие почвы. Это также делало его властителем всех земных женщин.
Египетский бог плодородия в позднее время стал символом целостности государства. Это было крайне важно в условиях войны. Фараоны часто использовали образ бога для воодушевления армии, придание ей однородности и целостности.
Земное воплощение египетского бога плодородия
Большинство египетских божеств могли существовать в образе животных. Египетский бог плодородия не был исключением. Мин проявлялся в виде большого и сильного быка. Это животное ассоциировалось у египтян с плодовитостью и плодородием. Даже фараон считал себя наследником Мина.
Бог плодородия в образе быка должен был обеспечивать людей урожаем дважды в год. Поэтому ему подносились огромные дары и посвящались молитвы. Жрецы умоляли Мина послать прекрасный урожай, который напрямую зависел от реки Нил и ее разливов.
Боги Древнего Рима
В отличие от Древнего Египта, римский бог плодородия представлен в женском образе. Это богиня, и называли ее Цецера, а изображали красивой женщиной с фруктами. Часто на рисунках она стояла вместе с покровительницей жатвы Анноной.
Поскольку римляне большинство божеств позаимствовали из греческой мифологии, то и у Цецеры есть аналог. Это известная многим Деметра. С именами этих богинь связан миф про мать и ее похищенную дочь. По легенде, у Цецеры была единственная дочь, прекрасная Прозерпина. Однажды Плутон, бог подземного царства, похитил ее у матери, чтобы сделать своей женой. Она стала жить под землей вдали от матери.
С тех пор, пока дочери нет, Цецера грустит, и природа увядает. Чтобы мир не был уничтожен окончательно, похитителю приказали возвращать Прозерпину к матери на часть года. В это время Цецера счастлива, и все вокруг расцветает. Так греки и римляне объясняли смену времен года, приход весны и осени.
Существовал в Древнем Риме бог плодородия и в мужском обличие. Его называли Либер. Он также был покровителем виноделия. Особенно его почитали земледельцы, которые посвящали ему праздник, проходивший в середине марта.
Образ Матери-Земли у славян
Бог плодородия у славян часто связан с образом Земли. Она считалась матерью всего живого, средоточием плодородия. При этом ее сила была бы бесполезной без воды, которой она наполняется с небес. Славяне просили святых наполнить Землю росой, чтобы она могла принести зерно. Она была кормилицей, а также символом материнства, женского начала.
В таком образе божество схоже с высшими силами других народов. Помимо славян, плодородие в облике Матери-Земли встречается у греков (Деметра), иранцев (Анахита), литовцев (Жемина) и других.
Дажьбог
Бог плодородия у славян существовал и в мужском обличье. Называли его Дажьбог, что означало «дающий». Он олицетворял собой силу светила, животворящее тепло, яркость. Люди ждали от него здоровья, исполнения желаний, различных благ.
Символами Дажьбога считались пылающие металлы, такие как золото и серебро. Днем этого божества считается 22 сентября, день осеннего равноденствия. В это время весь урожай был собран и проводились последние работы в садах и на полях. Люди собирались в день Дажьбога и Макоши на общее празднество, разжигали костер, водили хороводы, закатывали на гору горящее колесо (символ солнца) и угощались лучшей едой.
Само имя «Дажьбог» имеет один корень со словами «дать», «дождь», которые означали «раздавать» и «делиться». Бог посылал дождь и солнце, которые напитывали землю влагой и теплом. Его часто представляли в виде осеннего неба с дождевыми и грозовыми облаками, а иногда и градом.
Славянский бог плодородия имел свои символические знаки. Они означали солнце и имели вид солнцеворотов или солнечной розетки. Древние славяне носили такие знаки на одежде, украшали ими свои жилища, изображали на посуде.
Плодородие у славян зависело от Матери-Земли и Дажьбога. Урожай был возможен только при единстве мужского и женского начала. Земля дарила жизнь, а влага с небес питала ее для лучшего плодородия.
Источник
Славянский бог плодородия
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).
Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания).
Велес есть воля, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес — бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и так же было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира — божество прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос — древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти — «вълна» — восходит к тому же корню; другая форма имени бога — Волос). В таком понимании Волос не является только лишь «скотим богом», а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» — это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он — могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Он же — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как «Черного бога», является «Белый бог» — Световит (Свентовит).Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников — и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий Севастийский.
Классический славянский треглав: Сварог-Перун-Велес. Это также можно условно представить и как триаду: Правь («Сущее», «Изначальное») — Явь («Свет») — Навь («Тьма»)
Источник
49. Боги плодородия и сельского хозяйства
Боги и природа. Римляне, которые с давних пор занимались земледелием и скотоводством, чтили огромное количество богов, связанных с этими занятиями и с природой вообще. Некоторых из них они впоследствии отождествили с греческими богами, некоторым соответствия так и не нашлось, но все они были одинаково почитаемы и любимы. Отношение к ним было более теплым, чем к великим богам, да это и понятно: ведь боги о которых пойдет речь окружали человека постоянно, были связаны с окружающей его природой, с землей на которой жил он сам и его предки, с шелестом листьев на плодовых деревьев, со всходами колосьев, с пестротой покрытых цветами лугов.
Сатурн. Одним из самых древних и самых любимых богов был Сатурн. Когда римляне познакомились с греческими богами, они решили, что Сатурн — это Кронос, который был лишен власти злым сыном, Зевсом-Юпитером, и бежал от него в Италию. Римлян не смущало, что это не соответствует греческим мифам о судьбе Кроноса; они верили, что в Италии Сатурн поселился на холме, названном по его имени Сатурновым (потом этот холм стал называться Капитолийским), и стал первым царем живших там народов. Это он научил людей вспахивать землю, выращивать фруктовые деревья и виноградную лозу, соблюдать законы. Впрочем, в те времена все это было не так уж нужно людям — ведь на земле царил Золотой век, круглый год цвела весна, молоком текли реки, с деревьев капал душистый мед, земля сама приносила плоды, а у людей не было неравенства.
Сатурналии. В память об этом счастливом времени в декабре, когда заканчивались сельские работы, устраивали праздник Сатурналии. В нем участвовали все жители Рима, начиная от самых знатных и до последнего раба. В эти дни, а длился праздник целую неделю, в Риме были закрыты все лавки и учреждения, родственники обменивались подарками, а на улицах на столах стояло угощение. Отдельные столы накрывали для богов, причем их изображения расставлялись вокруг стола, как будто и боги участвуют в пиршестве. В дни Сатурналий было много веселья и шуток, но самым необычным был их последний день, на который рабы и господа менялись местами. Рабы сидели за столами, а их господа прислуживали им, и это было в память древнего равенства.
Вообще Сатурн считался богом посевов, но благосклонно относился и к любой другой сельскохозяйственной работе. Его женой была богиня урожая Опс, и вместе с ней он приносил людям благосостояние, показателем которого сначала были хорошие урожаи. Но шло время. Богатство стало исчисляться в деньгах, однако по прежнему его покровителем был Сатурн, и в подвалах его храма хранилась казна римского государства, которую по месту хранения называли «казной Сатурна».
Теллус. Сатурн сеял семена, Теллус, богиня земли, принимала их в себя, «Мать-земля», «Кормилица». Теллус в первую очередь заботилась о хорошем урожае, о богатом приплоде скота, да и вообще покровительствовала зарождению всякой жизни. Ей служили двенадцать жрецов, которых называли Арвальские братья и которых можно было узнать по надетому на голову венку из колосьев, перевязанных белой лентой. Ежегодно в мае они приносили жертвы Теллус, обходили крестьянские поля с пением древних священных гимнов и призывали благословение богини на новый урожай.
Церера. Церера подобна греческой Деметре. Она вдыхала жизнь в те семена, которым Теллус давала в себе место. Вместе с Теллус Церера заботится об урожае, защищает молодые побеги от непогоды, отгоняет вредителей, уничтожает сорняки. В апреле в честь Цереры справлялся праздник Цереалии, во время которого богиню чтили играми и жертвоприношениями. В жертву ей приносили не быков, животных, очень полезных в хозяйстве, а «праздных», не участвующих в сельских работах, свиней.
Либер и Либера. К Церере были близки Либер и Либера, вместе с ней образовывавшие «плебейскую триаду», противоположную аристократической капитолийской. Либер — это древний италийский бог-покровитель виноградников, виноделия и вина, а Либера — его женский двойник. Как бог винограда Либер отождествлялся с греческим Дионисом. Его праздник отмечался 17 марта и назывался Либералии. В этот день было много шуток, чаще всего не совсем пристойных, рекой лилось вино, устраивались разные веселые соревнования, качались на качелях. Популярной пищей в этот день были медовые пироги — либы, которые казались невероятно вкусными римлянам, не избалованным сладостями.
И еще одно важное событие происходило в этот день: в каждой семье мальчики, достигшие совершеннолетия надевали взрослую одежду. До этого дня они ходили в тогах с широкой красной полосой, а теперь надевали белую тогу без всяких украшений. Только если они, успешно занимаясь государственными делами, в конце концов делались сенаторами — только тогда они вновь надевали тогу с красной полосой; если же этого не случалось, они до конца жизни ходили в белой тоге. Такая тога была признаком свободного человека и называлась «тога либера» — «свободная тога». Слово «либер» (свободный) и имя бога были созвучны, потому и надевали взрослую тогу в праздник этого бога.
Вакханалии. Либера называли еще Бахусом или Вакхом. Под этим именем он был богом тайных сект, члены которых назывались вакхантами, а их празднества — вакханалиями. Что происходило во время вакханалий неизвестно, но по Риму шли слухи (скорее всего, имевшие под собой реальную основу) о том, что во время этих праздников происходит всяческое распутство, и даже преступления. В конце концов, вакханалии были запрещены, а их участники понесли суровые наказания, а некоторые из них даже были казнены.
Флора. Имя этой богини происходит от латинского «флос» — «цветок», и уже само имя указывает на характер этой богини. Юная и прекрасная, она была богиней цветущей природы, полей, лугов, весны, когда распускаются цветы и самих этих цветов, матерью которых ее иногда называли. Флоре был посвящен один из самых красивых римских праздников — флоралии (28 апреля — 3 мая). Он был красив уже тем, что, в отличие, например, от праздников Цереры, во время которых облачались в белые одеяния, здесь царила пестрота одежд, так что эта пестрая толпа была подобна цветочным лужайкам. Все дома в эти дни украшались цветами, люди украшали себя венками, веселое застолье сопровождалось песнями и танцами, вольными шутками и громким смехом. Считалось, что все эти проявления веселья приятны Флоре, чей завет людям солстоял в том, что в цветущие годы нужно наслаждаться всеми радостями жизни.
Вертумн и Помона. С сельскими радостями были связаны еще два очень симпатичных божества — Вертумн и Помона. Вертумн был богом всяческих перемен. Благодаря ему у людей хорошее настроение сменяется плохим и наоборот, а в природе сменяют друг друга день и ночь, зима и лето. Он преданно любил красавицу богиню Помону, богиню созревающих в садах плодов, но Помона не отвечала ему взаимностью. Она была слишком увлечена своими плодами и совершенно не знала, что такое любовь и не интересовалась ею. Вертумн всячески старался привлечь внимание Помоны; он принимал разные обличия, являлся то жнецом, то садовником, то солдатом — но дева не обращала на него внимания. Наконец он явился к ней в виде старухи и сказал: «Разве будет плодоносить дерево без привитой к нему лозы? Разве лоза, не будучи связана с деревом, не лежала бы на земле? Почему же ты не следуешь примеру этих деревьев? Зачем отвергаешь Вертумна? Я поручусь за него — ты будешь его первой и последней любовью, тебе он посвятит все свои годы! Сжалься же над пылающим любовью к тебе!»
Сказав так, Вертумн неожиданно вернул себе свой истинный облик. Но Помона на этот раз не испугалась. Она пленилась красотой юного бога и согласилась стать его женой. С тех пор они были неразлучны и вместе заботились о римских стадах, а римляне в пору созревания плодов, 13 августа, устраивали для них праздник.
Фавн и Фавна. Свои боги были не только у земледельцев, но и у пастухов. Главными их покровителями были Фавн и его жена Фавна, Добрая богиня. Эти боги охраняли стада, защищая их от кровожадных волков, они вдвоем заботились об увеличении приплода в стаде и о здоровье скота.
Еще Фавн мог предсказывать будущее. Он делал это либо с помощью шороха листьев на деревьях, либо при помощи вещих снов. Представляли Фавна сначала в виде козлоногого существа с рожками, а позже в виде прекрасного юноши. Хотя Фавн заботился о стадах, любимым местом его обитания был лес, и там он мог вытворять с людьми такие же шутки, как наш леший, пугая путника или заставляя его блуждать. Но в общем это был добрый и благосклонный к людям бог.
Луперкалии. Фавну был посвящен праздник луперкалий, который справлялся в середине февраля. Сначала он был посвящен волчьему богу Луперку, но затем его оттеснил на задний план Фавн. В одном из склонов Палатинского холма в Риме зиял грот, который назывался Луперкаль. Именно здесь, как говорила легенда, волчица кормила близнецов Ромула и Рема, которые, выросши, учредили праздник луперкалий.
Праздник начинался с того, что жрецы-луперки приносили в жертву коз и собак, а затем, нарезав из козьей шкуры ремней, начинали бег вокруг Палатинского холма. Они бежали почти обнаженные, в одних набедренных повязках, и ремнями стегали каждого встречного. Желающих получить этот удар было очень много — считалось, что таким образом человеку отпускаются все прегрешения прошедшего года, и он очищается от них. Однако особенно стремились подставиться под удары женщины — ведь удары ремней луперков помогали забеременеть тем, кто этого желал, а если женщина уже ждала ребенка, то, как считали, после такого удара ее роды будут легкими и безболезненными.
► Читайте также другие темы главы VII «Древние римляне, их боги и служители богов» раздела «Боги и герои Древнего Рима»:
► Перейти к оглавлению книги Мифы народов Европы и Америки
Источник