Культурно эстетическая почва русского реализма

Русский реализм XIX века. Общество, знание, повествование

Научная дискуссия о русском реализме, скомпрометированная советским литературоведением, прервалась в постсоветскую эпоху. В результате модернизация научного языка и адаптация новых академических трендов не затронули историю русской литературы XIX века. Авторы сборника, составленного по следам трех международных конференций, пытаются ответить на вопросы: как можно изучать реализм сегодня? Чем русские жанровые модели отличались от западноевропейских? Как наука и политэкономия влияли на прозу русских классиков? Почему, при всей радикальности взглядов на «женский вопрос», роль женщин-писательниц в развитии русского реализма оставалась весьма ограниченной? Возобновляя дискуссию о русском реализме как важнейшей «моделирующей системе» определенного этапа модерности, авторы рассматривают его сквозь призму социального воображаемого, экономики, эпистемологии XIX века и теории мимесиса, тем самым предлагая читателю широкий диапазон современных научных подходов к проблеме.

«Эстетика» («Лекции по эстетике») Гегеля оказала определяющее воздействие на развитие воззрений Белинского и в особенности на его «реализм». Под «реализмом» я имею в виду специфическую, локализованную в обществе и истории структуру сознания (Gestalt des Bewußtseins по Гегелю), модель осмысления мира и взаимодействия с ним [123] . Как показывает Л. Я. Гинзбург, именно так понятие «реализма» толковалось его первыми русскими адептами, в том числе Герценом и тем же Белинским:

Понятие реализм у Герцена не только покрывает его философскую систему; реализм Герцен трактует чрезвычайно широко. Борьба за реализм охватывает сферы политики, философии, науки, искусства, семейных отношений, быта, становится борьбой за новое понимание человека. ‹…› И это непременно переход знания в деяние, теории — в практику построения нового мира [124] .

В начале 40‐х годов для Герцена, для Белинского реализм — это в сущности метод построения нового, разумного мира [125] .

Соответственно, «Эстетика» Гегеля служит Белинскому далеко не только источником теоретических суждений об искусстве [126] . Вместе с другими частями гегелевской системы, занимавшей Белинского со времен его участия в кружке Станкевича, «Эстетика» предоставляла ему концептуальный аппарат для осмысления собственной личности, общественной деятельности и бытования реалистической литературы в среде зарождающейся интеллигенции. Это не значит, однако, что Белинский избрал эстетизирующий подход ко всем этим сферам и истолковывал их по законам искусства. Напротив, хорошо усвоив многие положения «Эстетики», «реалист» Белинский должен был отозваться (хотя бы бессознательно) на самое спорное из них: пресловутый тезис о «конце искусства». Предлагаемая работа посвящена отзвукам и следствиям этого гегелевского тезиса в трех различных областях «реалистического» сознания Белинского: в знаменитой идее «примирения с действительностью»; в эволюции его представлений об обществе и «социальности»; и в его взглядах на сходство литературы и науки.

Понимание реализма как «структуры сознания» лежит в основе гегельянской типологии реалистического романа, предложенной Маршаллом Брауном. Он видит в различных конкурирующих определениях реалистического романа «частичные истины» и считает возможным объединить их в единой диалектической конструкции, опирающейся на определение действительности (Wirklichkeit), в гегелевской «Науке логики». Настоящая работа ставит себе несколько иные задачи: «реалистическое» сознание Белинского будет вписано здесь в исторический континуум, очерченный Гегелем в «Эстетике». Я разделяю, однако же, общую посылку Брауна о том, что начала реализма — представленного, в частности, романом второй половины XIX века — лежат вне его самого. Как заключает Браун, «значение — или, говоря языком Гегеля, „истина“ — реализма обнаруживается в системе, неведомой самим реалистам» [127] .

Гегелевские «Лекции по эстетике» (Vorlesungen über die Ästhetik) вышли из печати посмертно в 1835 году и почти сразу же стали известны в России. Белинский, как принято думать, не читал по-немецки, но к 1837–1838 годам ознакомился с важнейшими идеями этой книги с помощью своих друзей, Каткова и Бакунина, составлявших для него конспекты [128] . Можно, конечно, оспаривать состоятельность такого опосредованного усвоения «Эстетики» и других трудов Гегеля, но для Белинского оно было моментом глубокого эмоционального опыта: «Я брал мысли готовые, как подарок; но этим не всё оканчивалось, и при одном этом я ничего бы не выиграл, ничего бы не приобрел: жизнию моею, ценою слез, воплей души, усвоил я себе эти мысли, и они вошли глубоко в мое существо» [129] . Сам Белинский доверял своему пониманию «Эстетики» и опирался на нее в своих печатных статьях, вводивших идеи Гегеля в русское общественное сознание и составивших эпоху в отечественной литературной критике.

Очерченная в «Эстетике» общая история искусства оканчивается с эпохой романтизма, и к моменту смерти Гегеля в 1831 году ни в одной европейской литературе «реализм» не стал еще признанным знаменем эпохи. Однако начальную теорию реализма можно усмотреть уже в необычайно широком определении романтизма в «Эстетике» — включающем все искусство христианской Европы после заката Античности, а не только обозначившиеся к концу XVIII века течения в английском и немецком искусстве. По словам Гегеля, «подлинным содержанием романтического служит абсолютная личная жизнь ‹…› духовная субъективность ‹…› Бесконечную ценность обретает теперь действительный отдельный субъект в его внутренней жизненности» [130] . В результате, однако, «дух ‹…› становится уверенным в своей истине лишь благодаря тому, что ‹…› полагает внешнюю реальность как некое несоразмерное ему существование» [131] . Гегелевская концепция романтизма вводит, таким образом, важнейшую идею отчуждения, которая будет тесно связана с художественным реализмом XIX века и ляжет в основу «Теории романа» (1920) Лукача. Согласно Лукачу — чья теория опирается на сочинения узловых авторов русского и европейского реализма: Бальзака, Флобера, Гончарова, Достоевского и Толстого — роман представляет собой «историко-философское выражение взаимного отчуждения человека и созданных им структур ‹…› когда человек оказывается одиноким и может обрести смысл и субстанцию только в своей бездомной душе; когда мир ‹…› становится жертвой своей имманентной бессмысленности» [132] .

Антагонизм между отдельным субъектом и внешним миром играет важнейшую роль в хорошо известном эпизоде духовной эволюции Белинского — в его предполагаемом отказе от гегельянства и от «примирения с действительностью» (к этому эпизоду мы еще вернемся) [133] . В письме В. П. Боткину от 1 марта 1841 года Белинский писал: «Я давно уже подозревал, что философия Гегеля — только момент, хотя и великий ‹…› Субъект у него не сам себе цель, но средство для мгновенного выражения общего, а это общее является у него в отношении к субъекту Молохом» [134] . Хотя Гинзбург говорит о «периоде кризиса гегельянских идей» [135] у Белинского, его отказ от примирения с бесчеловечной действительностью не выходит за пределы гегелевского определения романтизма: «Чем меньше [дух] считает форму внешней действительности достойной себя, тем меньше он может искать в ней свое удовлетворение и находить примирение с собой в единстве с ней» [136] . Вообще, в гегельянской перспективе трудно провести четкую границу между романтизмом и реализмом [137] .

Более того, исследуя постепенную секуляризацию романтического искусства, Гегель отмечает ее внимание к жизненной прозе и способность прозревать художественность в любых областях человеческого существования — то есть те самые черты, через которые обычно определяется реализм. Абсолютная ценность внутреннего, духовного существования человека впервые проявилась, согласно Гегелю, в христианстве, и романтизм был первоначально сугубо религиозным искусством. Однако по мере своего развития, соответствующего по внутренней логике протестантизму [138] , романтизм обращается в совершенно светское искусство, и стоявшее в его средоточии «возвышение конечного человека к богу» приходит в «земной мир» [139] .

В изображениях романтического искусства все находит себе место: все жизненные сферы и явления, большое и малое, высокое и ничтожное, нравственное, безнравственное и злое. Чем больше это искусство становится мирским, тем в большей мере оно захватывает конечные явления мира. Эти явления становятся излюбленными предметами его изображения, оно делает их полностью значимыми, и художник чувствует себя хорошо, изображая их такими, каковы они есть [140] .

В этом рассуждении без труда узнаются главные моменты очерченной Белинским эстетики «натуральной школы» как первой фазы русского реализма [141] . Так, сборник «Физиология Петербурга» явным образом стремился распространить сферу литературы на «все явления», извлеченные из петербургской повседневности, и сделать их «полностью значимыми». Во «Взгляде на русскую литературу 1847 года» Белинский констатировал, что «писатели натуральной школы» «любят изображать людей низкого звания, делают героями своих повестей мужиков, дворников, извозчиков, описывают углы, убежища голодной нищеты и часто всяческой безнравственности» [142] . Такой выбор тем, увиденный глазами Белинского, неизменно ассоциируется с демократическими импликациями русского реализма.

Однако здесь мы сталкиваемся с противоречием. С одной стороны, романтическое искусство погружается больше других в повседневный быт, «располагается на этой почве как в правомерной в самой себе и удовлетворяющей его стихии». «С другой стороны, это же самое содержание низводится духом до степени чистой случайности, которая не может претендовать на самостоятельную значимость, так как дух не находит в ней своего истинного существования» [143] . Эту проблему распознает и Лукач, усматривающий «объективность» романа «в зрелом понимании той истины, что смысл никак не может полностью пронизать действительность, но и она без него распадается в ничто» [144] . Согласно гегелевскому анализу романтизма, это противоречие между субъективным духом и внешним миром больше не сможет найти разрешения в искусстве:

Сплетаясь друг с другом, эти стороны постоянно вновь отделяются друг от друга, пока наконец не расходятся совсем. Этим они показывают, что своего абсолютного соединения им следует искать в другой области, а не в искусстве [145] .

Конечной точкой романтического искусства является случайность как внешнего, так и внутреннего элемента и распадение этих сторон, вследствие чего само искусство устраняет себя и показывает, что для постижения истины сознанию необходимо перейти к более высоким формам, чем те, которые может дать искусство [146] .

Этот результат мы не должны рассматривать как чисто случайное несчастье, постигшее искусство лишь вследствие трудного времени, прозаичности, недостатка интереса и т. д. Он является действием и поступательным движением самого искусства [147] .

Гегелевский тезис о «конце искусства» не означает, что художественному творчеству придет конец или что люди потеряют к нему интерес. Гегель нигде не говорит, например, о «смерти искусства» [148]

Источник

Реализм в литературе — черты и стиль: русский реализм, критический реализм XIX века

Что такое реализм?

Реализм — это направление в искусстве и литературе, которое ставит целью правдиво воспроизвести действительность в ее типических, обычных чертах.

В философии реализм — это доктрина, согласно которой предметы видимого мира существуют независимо от человеческого восприятия и познания.

Черты реализма

Исторически конкретное общество, события, эпоха

Жизнь показана наиболее приближенной к реальности

В центре внимания — закономерности жизни, обусловленные причинно-следственными связями

Литература в реализме — средство познания себя и окружающего мира

Реализм показывает влияние общества на духовный мир человека, формирование его характера

Типизация характера: создание типических характеров в типической остановке

Характеры и обстоятельства взаимодействуют друг с другом: характер не просто обусловлен обстоятельствами, но и сам оказывает на них воздействие

В произведениях реализма представлены глубокие конфликты. Жизнь отражается в драматических столкновениях

Действительность рассматривается в развитии. Реализм изображает не только уже сложившиеся формы социальных отношений и типы характеров, но и обнаруживает зарождающиеся

Реализм в литературе

Реализм как литературное направление зародился в европейской культуре в 1830-е годы, придя на смену романтизму. Если романтизм — это интерес идеальному, особенному, то реализм — это интерес к повседневным событиям и «обычным» людям.

Во Франции основы романтизма заложили романы Стендаля, Оноре де Бальзака, Гюстава Флобера. В Великобритании представителями реализма стали Чарльз Диккенс, Уильям Теккерей и другие. В основном писатели-реалисты обличали свои произведения в формы очерков, романов, рассказов и повестей.

В России черты реализма находят свое отражение в комедии «Горе от ума» А.С. Грибоедова, в прозе и поздних поэмах А. С.Пушкина. Критик Виссарион Белинский использовал понятие «натуральная школа». Он провозгласил реалистом Н.В. Гоголя — в первую очередь за его поэму «Мертвые души».

Само понятие «реализм» ввел русский литературный критик Павел Анненков еще в 1849 году, но общепринятым оно стало только в 1860-е.

Становление реализма в русской литературе традиционно связывают с именами писателей натуральной школы — И.С.Тургенева, молодого Ф.М. Достоевского, Д.В. Григоровича, И.А. Гончарова, Н.А. Некрасова и других.

Расцвет русского реализма наступил во второй половине XIX века, чему культура обязана А.Н. Островскому, Л.Н.Толстому и другим великим писателям и драматургам.

Уже в 1880-е годы под воздействием натурализма реализм как направление отходит на периферию литературы как в Европе, так и в России.

Реализм в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин»

Пушкинский роман в стихах «Евгений Онегин» считают первым русским реалистическим романом. В нем показана русская жизнь XIX века и особенности этой эпохи. В романе дается характеристика русскому дворянству: описываются их быт, интересы, нравы.

Персонажи романа типические. Личность Евгения Онегина раскрывается с помощью описаний его жизни, прошлого опыта. Очевидно, как его воспитание и петербургская светская жизнь повлияли на его характер и на то, как после он чувствовал себя в деревенской глуши.

Татьяна Ларина в романе также показана в той среде, в которой была воспитана: в деревне, в близости к няне, рядом с простодушными родителями.

Через типичные жизненные обстоятельства раскрывается также Владимир Ленский и другие герои. Типизация их образов позволяет предсказать, как они будут вести себя в той или иной ситуации.

Критический реализм

В СССР в марксистском литературоведении под термином «критический реализм» понимали художественный метод, предшествующий социалистическому реализму. Это литературное направление сложилось в XIX веке.

Критический реализм, согласно идее марксизма, объясняет, каким образом обстоятельства жизни человека и его психология обусловлены социальной средой. Это проявляется в романах, в частности, Оноре де Бальзака или Джорджа Элиота.

Для обоснования критического реализма в России советские исследователи обращались к произведениям литературных критиков Виссариона Белинского, Николая Чернышевского и Николая Добролюбова.

Для русских критических реалистов (к ним относили Некрасова, Тургенева, Достоевского, Островского и других) было характерно изображение народа, страдающего под гнетом крепостничества и царизма, отмечали советские литературоведы.

Характерные черты критического реализма:

достоверное воспроизведение действительности

особый интерес к социальной тематике

субъективность в работах данного направления

стремление героев к правде и улучшению мира

Социалистический реализм

Социалистический реализм или соцреализм — это официальный творческий метод, который стал обязательным в СССР в сталинскую эпоху. В таком качестве его утвердили на первом Всесоюзном съезде советских писателей в 1934 году. В 1930-е годы был выделен ряд особенностей этого направления, в частности:

задача писателя «изображать действительность в ее революционном развитии»

«правдивость и историческая конкретность художественного изображения должны сочетаться с задачей идейной переделки и воспитания трудящихся людей в духе соцреализма»

искусство должно быть доступно для восприятия широких народных масс, отражения их жизни и интересов

В произведениях соцреализма также должны были включаться жизнеутверждающий пафос и революционно-романтическая героика. Таким образом, соцреализм ставил искусство и литературу на службу идеологии — они должны были воспевать советский строй, революцию, коммунистические идеалы и мудрость вождя.

Отклонение от принципов соцреализма в СССР преследовалось: произведения иных направлений не печатались, автора могли исключить из союза писателей или художников, лишив возможности работать. За публикацию «антисоветских» произведений авторов нередко подвергали репрессиям.

Реализм в живописи

В изобразительном искусстве термин «реализм» использовал французский живописец, пейзажист, жанрист и портретист Гюстав Курбе. Свое творческое кредо он обозначил в «Манифесте реализма» (1855). Это кредо — «запечатлеть нравы, идеи и облик моей эпохи, согласно моей оценке». Во Франции в середине XIX века к реалистичным художникам относили Оноре Домье и Жана-Франсуа Милле.

Аналогичные тенденции в то же время наблюдались и в Германии — Вильгельм Лейбль, Адольф фон Менцель, Бельгии — Константин Менье, в России — передвижники, Илья Репин.