Инмар
Инма́р — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации — название Бога-Отца. Инмар — демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну (инверсия) и коми Ену. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром верховными божествами в традиционных верованиях удмуртов являются также Кылдысин, Куазь, Инву.
Содержание
Во время сотворения мира Керемет (Луд, Шайтан, Вукузё), по велению Инмара, нырнул в Мировой Океан и достал со дна землю, принеся её во рту. Часть земли Керемет утаил, но когда земля по велению Инмара начала разрастаться, он был вынужден её выплюнуть — так на ровной земле появились горы. [1]
Сначала Инмар создал великанов (алангасаров), и лишь потом появились люди, а великаны исчезли. По мере распространения христианства образ Инмара сливается с образом Бога-Отца, соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние.
Этимология имени
В XIX веке наиболее распространена была этимология ин+мар «небо-что». И. Н. Смирнов предлагал считать Инмар испорченным Инмурт «небесный человек» [2] . По версии М. Г. Атаманова, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского) [3] . В настоящее время наиболее приемлемой является гипотеза Б. А. Серебренникова [4] , поддержанная В. С. Чураковым [5] : в слове Инмар сохранился древний суффикс -*r, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества (*ilmar, ср. Ильмаринен).
Примечания
- ↑Сотворение великанов и людей (удмурты)
- ↑Смирнов И. Н. Вотяки. Казань, 1890. С. 206.
- ↑Атаманов М. Г. Происхождение теонима Инмар ‘бог’ в удмуртском языке // Г. Е. Верещагин и этнокультурное развитие народов Урало-Поволжья. Ижевск, 2004. С. 179.
- ↑Серебренников Б. А. Историческая морфология пермских языков. Москва, 1963. С. 144.
- ↑Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа) // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.
См. также
Ссылки
- Инмар // Мифологический словарь
- Чураков В. С.Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа)
 Удмуртская мифология | |
|---|---|
| Верховные божества | Инмар • Кылдысин • Куазь • Инву |
| Божество-антагонист | Шайтан (Керемет / Луд) |
| Мифические существа | Алангасары (Зэрпалы) • Вумурт (Вукузё) • Гидмурт • Гондыр • Коркамурт • Нюлэсмурт • Палэсмурт |
| Фольклор | Ватка и Калмез • Дондинские богатыри • Лопшо Педунь • Эштерек |
| Прочее | Воршуд • Кереметь • Куала |
Wikimedia Foundation . 2010 .
Полезное
Смотреть что такое «Инмар» в других словарях:
ИНМАР — в удмуртской мифологии верховный бог, демиург. Родствен другим демиургам финно угорской мифологии Ёну и, возможно, Ильмаринену. И. творец всего хорошего и доброго в мире противостоит своему брату Керемету (Луду, или шайтану), создателю зла.… … Энциклопедия мифологии
ИНМАР — муж. кумирный вотяцкий первобог, живший на солнце; мать его Муциен или Мукальцыну, богиня плодородия; Шундармумы, мать солнца и прочих богов; Салтандис, добрый дух; Шайтан или Вумурт, злой, живший в воде; Паласмурт и Алида род леших, Албаст род… … Толковый словарь Даля
ИНМАР — Кумирный вотяцкий первобог. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка
инмар — сущ., кол во синонимов: 1 • первобог (2) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
Удмуртская мифология — Удмуртская мифология совокупность мифологических воззрений удмуртов Содержание 1 Генезис 2 Пантеон 3 Мифические существа … Википедия
ФИННО-УГОРСКАЯ МИФОЛОГИЯ — угро финская мифология, мифологические представления финно угорских народов, восходящие к эпохе их общности (примерно 3 2 е тыс. до н. э.). Древние финно угры расселились к 1 му тыс. н. э. из Приуралья и Поволжья до Прибалтики (современные финны … Энциклопедия мифологии
Кылдысин — Кылдысин одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связан с плодородием, Творец. Сокращённая форма имени Кылчин. Содержание 1 Мифы 2 Этимология имени 3 Примечания … Википедия
Удмуртов традиционные верования — Удмурты (офиц. название в царской России вотяки) коренной народ ВолгоКамского региона; принадлежит к пермской ветви финноугорских народов. Общая численность удмуртов 746 793 чел., из них ок. 67 % (496 522 чел.) проживает на территории… … Религии народов современной России
Вотяки — инородцы финского племени, пермской группы, живут преимущественно в юго восточной части Вятской губернии, в уездах Глазовском, Елабужском, Сарапульском и отчасти Слободском, а также в соседних уездах Казанской губернии (Казанском и Мамадышском) и … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
КЫЛДЫСИН — му, Кылчин, в удмуртской мифологии бог. Обитает на небе, откуда управляет вселенной. В древние времена жил на земле среди людей, любил появляться на полях земледельцев в образе старика в белой одежде, ходить по межам и поправлять колоски хлеба,… … Энциклопедия мифологии
Источник
«Матери» явлений природы
«Матери» явлений природы
Как и в мифах других финно-угорских народов, у удмуртов существовали представления о божественных матерях: Ин-мумы почиталась матерью неба (или самого Инмара), Шунды-мумы — солнца, Гудыри-мумы — грома, Музъем-мумы — земли, Ву-мумы — воды и т. д.
Музъем-мумы (иногда отождествляемая с Му-Кылчин) — богиня земли, которая гневается, если землю обрабатывают не вовремя, когда она еще спит. Ей также не нравится, когда копают ямы. Этой богине приносят в жертву быков и овец темной масти — цвета земли: их кости, кровь и потроха зарывают в землю, мясо съедают на пиршестве.
Следы представлений о небесной свадьбе сохранились в образах не только матери солнца, но и «зятя солнца» — Шунды-эмеспи и матери месяца — Толэзь-анай. Мать солнца должна была следить, чтобы солнце вовремя всходило и заходило, не сбивалось с пути. Врагом солнца считался паук: по поверью, он мог заткать солнце паутиной и лишить людей света. Ветер препятствовал этому, разрывая паутину. С тюркскими верованиями связаны представления о том, что чудовище Убыр (у марийцев — Вувер) может поглотить солнце: от этого происходят затмения.
Особым почитанием пользовались Гудыри-мумы и Инву-мумы («Мать небесной воды»). Ее имя постоянно поминалось при молениях, а на больших молениях гуслярша исполняла священную мелодию поисков небесной воды. При этом молящиеся поднимали ритуальный плач: слезы должны были породить небесную воду. Инву-мумы обеспечивала также благополучие рода и семьи.
Читайте также
Духи-матери
Духи-матери Гигантская птица высидела на березе — Мировом древе с тремя ветвями и тремя корнями — три яйца. Из них вылупились три духа-матери (ава). Первая — Норов-ава, хозяйка полей, охраняющая посевы (в том числе и от хозяйки ветров Варма-авы). Вторая — Вирь-ава, хозяйка
Глава 3. МАТЕРИ И КОРМИЛИЦЫ
Глава 3. МАТЕРИ И КОРМИЛИЦЫ Мне совершенно непонятно, откуда взялась традиция отдавать младенцев на вскармливание другим женщинам. Уильям Кадоган[20]. 1748 На протяжении многих столетий грудное вскармливание было у знатных дам не в чести, так что крохотных младенцев часто
Видение матери
Видение матери После двухлетнего супружества я лишилась мужа. Малютка-сын остался мне в отраду, и он один привязывал меня к жизни. Утешаясь его цветущим здоровьем, я думала; какая судьба неведомая носится над колыбелью твоею, дитя мое? Она неразгадаема; но все, чем ты
Интермедия Жертва матери
Интермедия Жертва матери Вопрос Синтии:— Не могли бы Вы вспомнить о Вашем каком-либо конфликте с Вашими родителями?Конфликта с отцом я не помню, наверное, его и не было. Я уже говорил — он погиб в Великой Отечественной войне, когда мне шёл двенадцатый год.А вот один из
2.2. Применение системно-сравнительного метода в исследовании социокультурных явлений в XIX веке
2.2. Применение системно-сравнительного метода в исследовании социокультурных явлений в XIX веке Если в XVIII веке данные о культурах разных народов использовались для иллюстрации и подтверждения обобщающих философских суждений, то в XIX веке, с распространением
Сердце матери
Сердце матери Некий юноша влюбился в девушку. Однако гордячка даже не хотела его видеть. Стал юноша приставать со сватовством, и тогда жестокосердная девушка сказала ему, что выйдет за него замуж, если он принесет ей сердце своей матери.Пришел ослепленный любовью юноша
Рука матери
Рука матери В горах жили мать и сын. Жили не хуже других. Но настало время и мать померла. Тело ее положили в надземный склеп.Остался сын один. Вдруг почему-то он стал худеть. Горе от смерти матери уже прошло, каких-то обременительных забот у него не было, еды у него было
Г. Ф. Гордукалова. Эффект персонализации и визуализации явлений культуры в Интернет-среде
Г. Ф. Гордукалова. Эффект персонализации и визуализации явлений культуры в Интернет-среде Среди множественных технологических преимуществ глобальной сети существенными для современной культуры следует назвать явный фактор визуализации потока информации и слабо
Источник
Высшие божества удмуртов
А мы продолжаем небольшую экскурсию в мир удмуртского фольклора.
Высшие божества удмуртов — Инмар, Кылдысин, Куазь. Эти Боги занимают главные места в жизни удмуртского народа.
Инмар — верховное божество в удмуртской мифологии. Бог-творец, создатель мира, неба и земли. Постоянное место жительства — на солнце. Инмар добр настолько, что люди не боятся его. Ему приносят только благодарственные жертвы.
Кылдысин — это Бог-творец, заботящийся о земле, Бог плодородия, покровитель детей. В древние времена жил на земле среди людей. Он появлялся в виде старика в белой одежде и ходил по межам, поправляя опавшие колоски, следил за посевами (аналогия: русские представления об Илье-пророке)
Куазь — одно из верховных божеств, связанное с погодой и атмосферными явлениями. Деревом Бога Куазь считалась ель. Под елью молились божеству, жертвовали ему коня или жеребёнка.
Предки удмуртов также почитали:
— Ин-мумы — Богиня плодородия, мать самого Инмара;
— Шунды-мумы — мать Солнца;
— Гудыри-мумы — мать Грома;
— Инву-мумы — мать Небесной Воды;
— Музьём-мумы — Богиня Земли.
Источник
Мать инмара богиня плодородия
Финно-угорские народы с древнейших времен обитали на лесных просторах севера Восточной Европы и Западной Сибири — от Финляндии и Карелии на Западе до Зауралья на Востоке — вместе с близкородственными самодийскими народами Крайнего Севера — ненцами, нганасанами и другими. Родственные финно-угорские и самодийские языки составляли некогда единую «семью», которую принято называть уральской. Уральский хребет был географической осью, вокруг которой формировались финно-угорские и самодийские народы — недаром в мифах зауральских (обских) угров Урал считается поясом бога, сотворившего мир и бросившего свой пояс на землю, а у коми — перьями гигантской громовой птицы.
Леса, где обитали финно-угры, не были непроходимыми, особенно для опытных охотников и рыболовов, издревле привыкших использовать реки не только как источник рыбных богатств, но и как дороги, ведущие в самые отдаленные уголки Земли, а также, согласно мифам, на тот свет, в преисподнюю. Древние пути сообщения, как водные, так и сухопутные, связывали области и народы, относящиеся к разным языковым семьям и культурным традициям (хозяйственно-культурным типам). Охотники тайги и даже тундры издревле обменивали добываемые ими ценные меха на продукты скотоводства и земледелия, а начиная с бронзового века — и металлургии, у своих южных соседей, индоевропейцев, — общих предков индийцев, иранцев, греков, германцев и славян.
Показательно, что один из главных героев обско-угорской мифологии Мир-сусне-хум именовался «Купцом верхнего и нижнего света». В результате этого обмена финно-угорские племена переняли навыки земледелия и особенно скотоводства у своих соседей, о чем свидетельствуют данные языка. Особенно интенсивными эти процессы были в железном веке, в 1-м тысячелетии до н. э. и 1-м тысячелетии н. э., когда финно-угры вступили в тесные контакты с ираноязычными, а затем тюркоязычными народами на Юге; балтскими, славянскими и германскими племенами на Западе.
На рубеже 1-го и 2-го тысячелетий н. э. стали формироваться самостоятельные культурные и мифологические традиции западных прибалтийско-финских народов — собственно финнов, карелов, эстонцев, ливов, вепсов, води, ижоры; поволжских финноязычных народов — мордвы и марийцев; пермских народов — коми и удмуртов, а также зауральских угров — хантов и манси. Отделившиеся от своих зауральских родичей венгры переселились в Центральную Европу, лишь частично сохранив древние мифы. К финно-угорской мифологии близки мифы саамов (лопарей) — охотников, рыболовов и оленеводов севера Скандинавии и Кольского полуострова. Уже самоназвания многих из этих народов свидетельствуют о единстве их судеб и одновременно — о привязанности каждого из них к своей земле. Так, хяме — самоназвание одного из древних финских племен — созвучно имени саамов (саами): оба они восходят к балтскому обозначению земли (земе); народ Суоми (суомалайсет) — современное самоназвание финнов, как и древнерусское сумь, также связано с исторической областью на юго-западе Финляндии. Как и у многих других народов, богиня, воплощающая Землю, именовалась «Мать-Земля» — Маан-Эмойнен у финнов, Маа-Эма у эстонцев, Маддер-акка у саамов, Мых-ими у хантов; Мастор-аве («Матери-Земле») поклонялась мордва.
Общие мифы о сотворении Мира, прежде всего Земли, и общие имена богов напоминают о некогда единой финно-угорской мифологии (ее реконструкцией занимаются филологи и фольклористы — венгерский исследователь М. Хоппал, отечественные ученые Е. А. Хелимский, В. В. Напольских и др.). Так, у прибалтийских и поволжских финнов и зауральских угров сохранились мифы о водоплавающей птице, которая достает Землю, ныряя на дно Мирового океана, часто — по повелению бога-творца. Реже встречаются мифы о птице, снесшей яйцо, из которого был сотворен Мир (у саамов, карелов и других прибалтийских финнов, у коми).
Мифологическая Вселенная у финно-угорских народов делилась на три основные зоны. Центром верхнего, небесного, мира была Полярная звезда, которой касалась мировая ось — гора, столп или гигантское дерево. Средний мир — Земля, окруженная с севера водами Мирового океана. С юга на север, в преисподнюю — загробный мир холода и мрака — текла гигантская река (так, с юга на север, текут Обь и Северная Двина — великие реки финно-угорского мира). Верхний мир считался обителью небесных богов, прежде всего творца Вселенной. Имена этих богов родственны у многих финно-угорских народов и означают небо, воздух, погоду: это финский и карельский Ильмаринен, удмуртский Инмар, Ен у коми и другие. Общим оказывается и другое название небесного божества — финского Юмала, Йомаля коми, Йомали загадочных биармов, марийского Юмо, саамского Юбмела. Через отверстие в небесах творец Вселенной наблюдает за Землей и спускает туда младших богов — покровителей людей. Землю в финно-угорской мифологии воплощала богиня, часто являвшаяся супругой небесного бога, который за провинность сбросил ее на Землю. Она стала покровительницей хтонических (земных) существ — различных гадов, змей, лягушек и т. п., одновременно воплощавших плодородие и связанных с землей, водой и преисподней. Верили, что эта богиня обитает в верховьях (или низовьях) Мировой реки, покровительствует роженицам и детям, наделяет их судьбой-долей, а шаманам дарует сверхъестественные способности. В нижнем мире, полагали древние, обитает младший брат и соперник небесного бога, окруженный сонмом злых духов и мертвецов: из преисподней через отверстие он посылает на Землю болезни и смерть.
Юг, страна тепла и света, «Страна птиц», противопоставлялась в финно-угорской мифологии Северу, который отождествлялся с преисподней — страной мрака. Две этих страны соединяла по земле великая река, а по небу — Млечный путь, «Дорога птиц». Это естественно, ведь по вечерам в марте — апреле Млечный путь направлен с севера на юго-запад, дорогой перелетных птиц. Он так и именуется — Линнунрата у финнов, Линнутее у эстонцев, Нармонь ки у мордвы-мокши. У других финно-угорских народов это наименование конкретизируется: Кайыккомбо корно у марийцев, Дзо-дзог туй у коми-зырян, Вирь мацеень ки у мордвы эрзи, Луд зазег сюрес у удмуртов означает «Гусиный путь».
К общим финно-угорским мифам относятся также миф о медведе-первопредке, спустившемся с неба, миф о небесной охоте на гигантского оленя или лося, о добывании светил у обитателей преисподней и другие.
Верили финно-угры и в существование низших духов — «матерей» и «отцов», «хозяев» — покровителей полей, лесов и источников, дворов и жилищ, родовых покровителей и т. п.
Главными святилищами финно-угров, лесных жителей, были культовые урочища — скалы, рощи. Лес в любой мифологии был одновременно и источником охотничьих богатств, и обителью злых духов, а также иным миром (местом погребения). Поэтому священные рощи финно-угров носили нередко общее наименование с лесными и злыми духами — хийси у карелов, финнов и других прибалтийских народов; луд, керемет у удмуртов, марийцев и других. Древнейшими святилищами были скалы с рисунками-писаницами (или петроглифами).
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЙ МИР ДРЕВНИХ ФИННО-УГРОВ: НАСКАЛЬНЫЕ РИСУНКИ, ИДОЛЫ, «ЗВЕРИНЫЙ» СТИЛЬ
Источник