Богиня Иштар — богиня плодородия и любви. Мифология и история
Среди многочисленных шумерских, а затем и аккадских, сверхъестественных существ одной из наиболее почитаемых была богиня Иштар, или по-другому Инанна. С ее именем связывается множество различных преданий, которые, видоизменившись, стали достоянием мифологии многих других народов.
Трудности шумерской теогонии
Легенды о происхождение богов древней Месопотамии и их деяниях относятся к числу древнейших преданий мира. Их сложность характеризуется наличием особой номовой организации, в которой отдельный город представлял собой самостоятельное государство. Общие для шумеров культы почитались в этих городах-государствах с некоторыми отличиями. Нельзя сказать, в какой стране богине Иштар приносились жертвы и где к ней обращались с молитвами: такой страны попросту не существовало.
В связи с этим существуют разные мифы о происхождении богини. Согласно одним, Иштар — дочь Ану, бога Неба. В других же говорится, что родителями Иштар и Уту (в более поздних преданиях носит имя Шамаш), бога Солнца, были Нанна (или ассоциировавшийся с ним Син) — божество Луны — и Нинлиль.
Функции богини
Снобизм шумерам был непривычен. В сохранившихся текстах говорится, что Иштар — богиня любви. И тут же следует одно многозначительное дополнение: богиня любви и проституток. Следует отметить, что храмовая проституция в шумерских номах была распространенным явлением. Поэтому нет ничего странного в том, что Иштар являлась и хранительницей семейного очага.
Исходя из того, что один из атрибутов богини — мельница, Иштар первоначально почиталась как хранительница урожая, но постепенно ее образ усложнялся, откуда и противоречия в теогонии. В Уруке, например, ее почитали как покровительницу правосудия, а также приносили жертвы как богине победы. Следы первоначального культа сохранились в том, что Иштар, помимо прочего, считалась небесной покровительницей пастухов.
Брак Иштар
О том, насколько зыбкой была граница между различными функциями богини, свидетельствуют мифы о ее браке с пастухом Думузи. Кроме него на руку богини претендовал земледелец Энкимду. Оба юноши были хороши собой, и богиня не знала, кого из них выбрать. Шамаш, к которому Иштар обратилась за советом, посоветовал выбрать пастуха. Однако Иштар была своенравной богиней. Недаром слово, означающее в шумерском языке «битва» дословно на русский переводится как «пляска Иштар». Едва услышав совет она заявила, что больше любит Энкимду.
Тогда за дело взялся сам Думузи. После долгих уговоров он убедил Иштар, что лучше ей выйти замуж за него, чем за Энкимду. Земледелец не обиделся на соперника. Вместо того чтобы вызвать его на поединок, Энкимду предложил стать друзьями.
Смерть Думузи
Легенда о внезапной гибели божественного пастуха принадлежит уже к вавилонскому периоду, однако именно она была воспринята другими народами и странами. Богиня Иштар в этих мифах предстает уже не только женой, но и сестрой Думузи. Потрясенная его внезапной смертью — а в этих мифах она ничем не мотивирована — богиня решает спуститься в подземный мир, где правят Эрешкигаль и ее муж Нергаль.
Далее миф повествует об оскорблениях и унижениях, которые пришлось пережить богине во время ее путешествия. У нее отобрали все украшения, сорвали одежду. Едва Иштар добралась до престола подземных владык, как Нергаль поразил ее шестьюдесятью страшными болезнями, а Эрешкигаль объявила, что назад непрошеную гостью уже не выпустит.
Лишь вмешательство других богов вынудило Эрешкигаль освободить Иштар. Из подземного мира богиня вынесла сосуд с волшебной водой. Омыв ею тело Думузи, она вернула его к жизни.
Древнейшие варианты
В этом виде от вавилонян миф о воскрешающем и умирающем боге был заимствован другими народами. Однако более ранние версии преданий о путешествии Иштар в подземный мир рассказывают о богине вовсе не как об отчаявшейся жене.
В этих преданиях Иштар оказалось мало власти над живыми людьми. Она захотела повелевать и мертвыми. Чтобы достичь этого, она решила спуститься в царство Эрешкигаль, заранее предупредив своего слугу, чтобы он был готов в случае опасности выручить ее. Далее история повторяется. По пути к престолу Эрешкигаль слуги владычицы мертвых срывают с Иштар украшения и одежду. Уже без помощи Нергаля Эрешкигаль убивает Иштар, а ее слуги прибивают мертвое тело гвоздями к стене.
Слуга обратился за помощью к богам, но все проигнорировали его просьбы кроме Энки, божественного гончара. Тот слепил из глины двух вестников, которые отправились в подземное царство и потребовали освобождения Иштар. Эрешкигаль с насмешкой отдала им труп.
Иштар — богиня коварства
В продолжении этого мифа Иштар предстает и вовсе с неприглядной стороны. После того как вестники Энки, к удивлению Эрешкигаль, вернули богиню к жизни, повелительница мертвых отправила вслед за ней свирепых демонов, требовавших, чтобы Иштар либо сама вернулась в преисподнюю, либо нашла себе замену.
Как и следовало ожидать, все боги, к которым обращалась с таким предложением Иштар, отказывались. После долгих поисков вспомнила она о своем муже Думузи. Немедля отправилась она к нему и убила одним взглядом. Демоны, насланные Эрешкигаль, утащили труп в царство мертвых.
Исчезнувшая цивилизация шумеров оставила этот миф в наследство вавилонянам, но те утратили его примитивные простоту и жестокость. Вместо этого была создана приведенная ранее версия, которая более логично описывала удивлявшую людей смену времен года. Несколькими веками позже изменились и имена главных действующих лиц: Иштар стала Астартой, а Думузи превратился в Таммуза.
Иштар в памяти потомков
Усложнение форм организации общества требовало и более понятной мифологии, где не было места жестоким подробностям вроде распятой на стене богини. В правление вавилонского царя Навуходоносора II Вавилон, став столицей крупной империи, перестраивается. Помимо укрепления города, царь задумался об укреплении религии. Поэтому новостройки имели явно выраженное символическое значение.
В числе прочих были выстроены сохранившиеся по сей день ворота богини Иштар. Они были проделаны в одной из двойных стен, высота которых составляла немногим менее восьми метров, а толщина — четыре метра. Выполнено все это было из кирпича, облицованного цветной глазурью. Ворота были украшены зооморфным орнаментом. Наиболее частым мотивом были изображения львов — символов Иштар.
Масштаб построек VII века до н.э. поражает. Укрепления Вавилона, в том числе и ворота Иштар, были обнаружены во время раскопок Багдада. Изображения животных находятся на уровне глаз человека и выполнены в натуральную величину.
Культ Иштар у других народов
Под разными именами Иштар вошла в мифологию других семитов, населявших Древнюю Месопотамию. Упоминания о ней сохранились даже у евреев, которые, если верить Библии долгое время жили в Уре. В священных текстах евреев Иштар известна под именем Ашторет и предстает в своей темной ипостаси как жестокая и мстительная богиня, полностью лишенная того романтического налета, что придавала ей вавилонская легенда о смерти Таммуза.
Представления шумеров значительно обогатили мифологию таких народов как греки и римляне. Существуют теории, что греческий миф о Деметре и Персефоне представляет собой региональный вариант предания об Иштар и Думузи. Однако, серьезных доказательств этому до сих пор не обнаружена. Зато известно, что находящиеся на одном уровне развития народы имеют и сходные представления о мироустройстве.
Источник
Богиня плодородия в мировых мифологиях
Трудно представить себе культуру, в мифологии которой не уделялось особое внимание такому божеству, как богиня плодородия. Ее повсюду отождествляли с планетой Венерой, а ее днём считалась пятница. Ряд исследователей полагает, что этот культ восходит ещё к Палеолиту и отождествляется с образом «женщина-мать».
Богиня плодородия и земледелия
С развитием земледелия культ богини плодородия стал только укрепляться, как и матриархальный устав в человеческих общинах. Со временем эта эпоха минула, однако образ божества в культурах оставался стойким. Между разными ипостасями богини плодородия обнаруживается явная связь, в том числе и в мифах. Так, материнские божества не только дают всему жизнь, но и отбирают, из-за чего имеют хтонический характер.
Богиня плодородия у римлян
В древнеримском пантеоне божеств особое место издавна занимала богиня плодородия Церера. О трепетном отношении к ней плебеев имеется немало сведений. Из крестьянского сословия выбирали жреца, воздающего ей почести. Существовало и ежегодное празднество, названное в честь богини, которое проводилось в апреле – цереалии. Известно, что на протяжении восьми апрельских дней плебеи устраивали трапезы и угощали друг друга, чтобы римская богиня плодородия была довольна.
Церера, согласно древним мифам, приносит весну на землю. Связывают это с легендой о похищении Прозерпины, которая является аналогом древнегреческих сказаний о Деметре и Персефоне. Разыскивая дочь, богиня была вынуждена спуститься в подземное царство, из-за чего окружающий мир стал увядать. С тех пор она проводит с Прозерпиной в Плутоновом царстве полгода. Так, уходя, она забирает с собой всё тепло, а возвращаясь – приносит его обратно.
Богиня плодородия у славян
Как бы много не было дохристианских славянских народов и как бы не были они разобщены, их всегда объединяла богиня плодородия Макошь. Согласно некоторым гипотезам, она является образом Матери Сырой Земли, которая не только дарила жизнь всему сущему, но и определяла судьбу своих творений. Помогали ей в этом два других божества – Доля и Недоля. Вместе эти божества посредством своей пряжи предопределяли бытие каждого человека, как древнеримские Парки или древнегреческие Мойры.
Остаётся примечательным тот факт, что данная богиня плодородия ценилась и князем Владимиром – крестителем Руси, который приказал уничтожить все идолы. Это свидетельство о явной исключительности Макошь в мировоззрении древних славян. Помимо прочего, она почиталась, как покровительница материнства, любого народного хозяйства и земли.
Богиня плодородия у греков
В Элладе, как и в других уголках мира, была своя «Великая мать», мифы о которой отобразились в представлении о мире римлян. Богиня плодородия и земледелия в Древней Греции – Деметра была одной из самых почитаемых небожительниц Олимпа. Об этом свидетельствует множество эпитетов, которыми обзавелось её имя:
Однако более подходящий эпитет, который имела богиня плодородия Деметра, – «Сито», что в переводе с древнегреческого означает «Хлебодарная». Он удачно подчеркивает её покровительство над земледелием, ведь, согласно мифу о похищении Персефоны, она научила вспахивать землю Триптолема – сына элевсинского царя, в благодарность за оказанное ей гостеприимство. Он навсегда остался любимцем богини, став изобретателем плуга и распространителем оседлой культуры.
Богиня плодородия у египтян
Едва ли у берегов Нила когда-либо была более почитаемая богиня, нежели Исида. Её культ был настолько распространенным, что она стала поглощать черты и свойства других божеств. Так, богиня плодородия в Египте еще была примером женственности, материнства и верности. В связи с тем, что Изида была матерью Гора, бога царственности, она считалась покровительницей и прародительницей фараонов.
Самым распространенным повествованием о благородстве Исиды является миф о ней и её муже Осирисе – хтоническом боге, научившем людей земледелию. Согласно этому преданию, царь загробного мира был убит Сетом. Когда Исида узнала о кончине своего мужа, она отправилась на поиски его разрубленного тела вместе с Анубисом. Найдя останки Осириса, они создали первую мумию. При помощи древней магии богиней плодородия был воскрешен муж. С тех пор Исиду изображают с прекрасными крыльями, символизирующими защиту.
Финикийская богиня плодородия
В древней «стране пурпура» особое значение для людей имела Астарта. Финикийцы повсеместно прославляли свою богиню, из-за чего греки и вовсе полагали, что ей посвящен весь народ. Однако они, как и римляне, некоторое время считали её богиней любви, отождествляя с Венерой или Афродитой. Это связывают с тем, что богиня плодородия в Финикии на протяжении веков поглощала новые функции и титулы. Она почиталась в качестве богини луны, государственной власти, семьи и даже войны, а её культ распространялся по всему Средиземноморскому побережью.
Индийская богиня плодородия
Сарасвати – богиня индуистского пантеона, которая почитается как покровительница домашнего очага, благополучия и плодородия. Её считают речной богиней, потому как её имя означает «та, которая течет». Атрибутами богини являются:
- скромное белое одеяние;
- белые чётки;
- веды;
- вана – музыкальный индийский инструмент;
- чаша со священной водой;
- белый лебедь.
Еще она может именоваться людьми как «Махадеви» – «Великая матерь». Богиня плодородия в Индии трепетно почитается и в нашу эпоху. Сарасвати является женой Брахмы – одного из богов Тримурти, создавшего Вселенную, из-за чего занимает особое место в пантеоне. Еще Махадеви покровительствует учению, мудрости, красноречию и искусству.
Африканская богиня плодородия
На обширных просторах Африки был распространен тотемизм и религиозный фетишизм, но отдельные племена и группы племен могли иметь сформированные пантеоны богов. Так, ашанти, живущие на территории современной Ганы, веками почитали Асаое Афуа, жену верховного бога Ньяме. Однако существует примечательный факт – с течением времени представления о ней со временем изменились таким образом, что её культ породил два противоположных божества: Асаое Афуа – богиня земли и плодородия, и Асаое Йа, символизирующая бесплодие и смерть.
Богиня плодородия майя
Иш-Чель, или «госпожа радуга» почиталась женщинами. Богиня плодородия и материнства майя изображалась изначально в виде женщины с кроликом, сидящим на коленях, однако позже её образ изменился – художники стали представлять её в виде старухи с глазами и клыками ягуара, змеями в волосах. Согласно преданиям, змеиная богиня была любовницей Кинич-Ахау, бога Солнца, и женой Ицамны. Еще Иш-Чель известна как покровительница колдовства, луны и женского творчества. Известно, что майя её называли Иш-Канлеом.
Богиня плодородия в Японии
В Стране восходящего солнца одной из более почитаемых богинь и доныне является Инари. Ей посвящено более трети всех синтоистских храмов, почитается она и в буддизме. Изначально её могли изображать в виде прекрасной девушки, бородатого старика или андрогена в зависимости от географического района, но с течением времени, благодаря её ассоциативности с урожаем и благополучием, она стала почитаться как богиня женского плодородия. Инари покровительствует воинам, актёрам, промышленникам и проституткам.
Аккадская богиня плодородия
В мифологии аккадцев центральным женским божеством была Иштар. Помимо плодородия, она олицетворяла плотскую любовь и войну, а еще являлась покровительницей проституток, гомосексуалов и гетер. Богиня плодородия в аккадских мифах имела огромное значение, однако до нашего времени дошло в целостности и сохранности не так много повествований о ней, как хотелось бы.
Центральным мифом, связанным с Иштар, в Аккаде считалась легенда о ней и Гильгамеше. Согласно повествованию, богиня земного плодородия предложила ему свою любовь, но получила отказ, так как губила всех своих любовников. Иштар, рассерженная неудачей, послала на город Гильгамеша, Урук, великое чудище – небесного быка. Вторым по значимости среди аккадцев был миф о её нисхождении, однако исследователи утверждают о его шумерском происхождении.
Шумерская богиня плодородия
Инанна – одно из самых почитаемых божеств среди шумеров. Ей соответствует аккадская Иштар и финикийская Астарта. Её характер, согласно источникам, вполне был похож на человеческий. Инанна отличалась хитростью, непостоянством и отсутствием великодушия. Её культ со временем смог вытеснить культ Ану в Уруке. Богиня плодородия у шумеров олицетворяла еще и любовь, правосудие, победу над врагом.
Основным мифом о ней была легенда о нисхождении в подземное царство, которая местами может напоминать повествование о Прозерпине и Персефоне. По неизвестным причинам Иштар была вынуждена отправиться, по пути расставаясь со своими атрибутами. Добравшись к Эрешкигаль, хтоническая царица её убила. Однако демоны уговорили её воскресить Иштар, но, чтобы богиня плодородия смогла освободиться, кто-то должен был занять её место. Так, с тех пор каждые полгода Думузи проводит в подземном царстве. Когда он возвращается к своей жене, Иштар, наступает весна.
Ознакомившись с богинями плодородия самых разных культур, невозможно не заметить ряд закономерностей и общих черт. Одни люди считают, что это является доказательством их существования, другие – объясняют общим происхождением людей и миграциями. Кому верить – личное дело каждого, но культ богоматери навсегда отобразился в человеческой цивилизации.
Источник