Мужское имя произошедшее от имени греческой богини плодородия деметры

Словари

Модное во все времена имя Дмитрий (от греческого ‘относящийся к Деметре’: в античной мифологии Деметра — богиня плодородия и земледелия) сделало и образованную от него фамилию Дмитриев весьма распространенной: она занимает двадцатую позицию в первой сотне. Естественно, в «близких родственниках» тут и Димитриев, Димитриевский, Димитров, Дмитерко, Дмитревский, Дмитренко, Дмитриевский, Дмитрин, Дмитроченко, Дмитрук, Дмитруков. От разговорной формы Митрий, просторечной Митрей и многих производных пошли фамилии Митасов, Митин, Митинский, Миткевич, Митков, Митреев, Митриков, Митрохин, Митрошин, Митрошинов, Митрошкин, Митруков, Митряев, Митурич, Митусов, Митькин, Митьков, Митьковский, Митюков, Митюрев, Митюхин, Митюшин, Митюшкин, Митягин, Митяев, Митяков, Митянин, Митяшев, Митяшин, Мичурин. Но, возможно, ряд этих фамилий имели основой имя Митрофан (от греческого ‘мать’ и ‘являть, обнаруживать’), поскольку производные формы Митра, Митря, Митраша в равной степени относятся к обоим именам. А вот Митрофанов, Митрофанушкин, Митрофаньев — бесспорно, от Митрофана.

Фамилия Дмитриев занимает в списке самых распространенных фамилий составленный Унбегауном 20 место. В основе ее и остальных церковное мужское имя Димитрий (Дмитрий) из греч. — относящийся к Деметре. Димитров Небольшое число русских фамилий болгарского происхождения — это фамилии болгарских эмигрантов, попавших в Россию в основном в XIX в. Немногие колонии болгарских крестьян в Бессарабии и на Украине, видимо, не имели влияния на русскую ономастику. Большая их часть теперь полностью ассимилирована и уже не считается фамилиями болгарского происхождения. Болгарские патронимические фамилии на -ов/-ев (которые образуют доминирующую модель) являются точными эквивалентами соответствующих русских фамилий; они перешли в русский без изменений. И теперь необходим этимологический или морфологический анализ, если мы хотим установить болгарское происхождение. В фамилии Димитров на такое происхождение указывает суффикс -ов и конечное ударение (в русском будет Димитриев) Дмитриенко, Дмитерко — Дмитро (русск. Дмитрий) Дмитрук Украинские фамилии. Распространенным типом фамилий, особенно на Западной Украине, являются фамилии на -ук, -юк.

Семинарские фамилии, образуются от крестильных мужских и женских имен святых, обычно через названия церквей, посвященных им. Как правило, они оканчиваются на -ский и их искусственное происхождение не вызывает сомнений в фамилиях, от мужских имен, представленных в основе фамилии в форме официального церковнославянского, а не общеупотребительного русского языка, Фамилии, базирующиеся на обычной форме крестильного имени, могут происходить от а) имени святого, б) от церкви, названной в честь его, в) от названия места на -ов/-ово, или г) от фамилии на -ов/-ин, как уже указывалось. Пример такой фамилии и есть:Дмитриевский

Было и самотоятельное крестиьльное имя Дим

относящийся к Деметре; Димитрий; Митрий; Митрей; Дима, Димаха, Димаша, Димуха, Димуша, Димуля, Димуся, Димунчик, Митя, Митяй, Митюля, Митюня, Митюха, Митюша, Митяха, Митяша, Митярик, Митроха, Митря, Митраша, Митрюха, Митрюша, Митрош(к)а, Димыч, Митёк

-я, м.; разг. Ми́трий, -я; прост. Митре́й, -я; стар. Дими́трий, -я.

Отч.: Дми́триевич, Дми́триевна; разг. Дми́трич.

Производные: Ди́ма; Дима́ха; Дима́ша; Диму́ха; Диму́ша; Диму́ля; Диму́ся; Ми́тя; Митя́й; Митю́ля (Миту́ля); Митю́ня; Митю́ха; Митю́ша; Митя́ха; Митя́ша

Ми́тря (Ми́тра); Митра́ша; Митрю́ха; Митрю́ша.

[Греч. Dēmētrios (притяж. прил. к Dēmētēr) — относящийся к Деметре. В античной мифологии: Деметра — богиня плодородия и земледелия.]

† 31 янв., 7 февр., 9 февр., 11 февр., 16 февр., 24 февр., 1 апр., 26 апр., 28 мая, 1 июня, 5 июня, 10 июня, 15 июня, 16 июня, 21 июля, 22 авг., 24 сент., 4 окт., 7 окт., 15 окт., 8 нояб., 10 нояб., 28 нояб., 14 дек.

-я, муж.; разг. Митрий, -я; прост. к Митрей, -я; стар. Димитрий, -я.

Отч.: Дмитриевич, Дмитриевна; разг. Дмитрич.

Производные: Дима; Димаха; Димаша; Димуха; Димуша; Димуля; Димуся; Митя; Митяй; Митюля (Митуля); Митюня; Митюха; Митюша; Митяха; Митяша; Митря (Митра); Митраша; Митрюха; Митрюша.

Происхождение: (Греч. Demetrios (притяж. прил. к Demeter) — относящийся к Деметре. В античной мифологии: Деметра — богиня плодородия и земледелия.)

Именины: 31 янв., 7 февр., 9 февр., 11 февр., 16 февр., 24 февр., 1 апр., 26 апр., 28 мая, 1 июня, 5 июня, 10 июня, 15 июня, 16 июня, 21 июля, 22 авг., 24 сент., 4 окт., 7 окт., 15 окт., 8 нояб., 10 нояб., 28 нояб., 14 дек.

От греч. Demetrios (Demetrius) (притяж. прил. к Demeter) — относящийся к Деметре. В античной мифологии: Деметра — богиня плодородия и земледелия

отч. Дми́триевич, Дми́триевна; разг. Дми́трич

Производные: Ди́ма, Дима́ха, Дима́ша, Диму́ха, Диму́ша, Диму́ля, Диму́ся, Ми́тя, Митя́й, Митю́ля (Миту́ля), Митю́ня, Митю́ха, Митю́ша, Митя́ха, Митя́ша; Ми́тря (Ми́тра), Митра́ша, Митрю́ха, Митрю́ша

Именины: 31.01, 07.02, 09.02, 11.02, 16.02, 24.02, 01.04, 26.04, 28.05, 01.06, 05.06, 10.06, 15.06, 16.06, 21.07, 22.08, 24.09, 04.10, 07.10, 15.10, 08.11, 10.11, 28.11, 14.12

Посвященный Деметре (римский вариант — Церера), греческой богине плодородия и земледелия, матери-земле.

31 (18) января — преподобный Димитрий.

7 февраля (25 января) — преподобный Димитрий Скевофилакс.

9 февраля (27 января) — мученик Димитрий.

11 февраля (29 января) — мученик Димитрий Хиосский.

16 (3) февраля — праведный Димитрий Юрьевский, сын благоверного князя Святослава (Рус.).

24 (11) февраля — ВОЛОГОДСКИЙ, # 1392 г. => преподобный Димитрий Прилуцкий, Вологодкий (Рус.).

1 апреля (19 марта) — мученик Димитрий Торнара.

26 (13) апреля — мученик Димитрий Пелопонесский.

28 (15) мая — УГЛИЧСКИЙ и МОСКОВСКИЙ, # 1591 г. => страстотерпец благоверный царевич Димитрий, Угличский и Московский (Рус.).

1 июня (19 мая) — благоверный князь Димитрий Донской (Рус.).

5 июня (23 мая) — святитель Димитрий, митрополит Ростовский (Рус.) и страстотерпец благоверный царевич Димитрий, Угличский и Московский (Рус.).

10 июня (28 мая) и 15 (2) июня — мученик Димитрий.

16 (3) июня — стастотерпец благоверный царевич Димитрий Угличский и Московский (Рус.) (перенесение мощей из Углича в Москву).

21 (8) июля — преподобный Димитрий Бассарабовский (Рус.) (перенесение мощей).

22 (9) августа и 24 (11) сентября — мученик Димитрий.

4 октября (21 сентября) — святитель Димитрий, митрополит Ростовский (Рус.) (обретение мощей).

7 октября (24 сентября) — преподобный Давид, в миру Димитрий.

15 (2) октября — мученик Димитрий Казанский (Рус.).

8 ноября (26 октября) — великомученик Димитрий Солунский; преподобный Димитрий Бассарабовский (Рус.) и преподобный Димитрий Цилибипский (Рус.).

10 ноября (28 октября) — святитель Димитрий, митрополит Ростовский (Рус.).

28 (15) ноября — мученик Димитрий.

14 (1) декабря — праведный Димитрий.

В римской мифологии: богиня плодородия и земледелия.

Латинское Ceres (Cereris).

Церера как богиня злаков и урожая пользовалась большим почетом среди крестьян. В ее честь в Риме был установлен праздник — цереалий, который отмечался весной. Цереалии сопровождались цирковыми и сценическими играми, травлей лисиц, к которым привязывались горящие факелы, и разбрасыванием орехов, что должно было защитить от зноя посевы и стимулировать их рост. Изображалась Церера красивой женщиной с колосьями и плодами. Церера соответствует древнегреческой Деметре.

в римской мифологии богиня земледелия и плодородия. Соответствует греческой Деметре.

одна из самых крупных (поперечник около 1000 км) малых планет (№ 1), открыта Дж. Пиацци (Италия, 1801). Расстояние Цереры от Солнца изменяется от 2,55 до 3,05 а. е.

ЦЕРЕРА — в римской мифологии богиня земледелия и плодородия. Соответствует греческой Деметре.

ЦЕРЕРА — одна из самых крупных (поперечник ок. 1000 км) малых планет (N 1), открыта Дж. Пиацци (Италия, 1801). Расстояние Цереры от Солнца изменяется от 2,55 до 3,05 а. е.

— Самый большой из известных астероидов.

— Какая древнеримская богиня соответствует греческой Деметре?

— Малая планета, открытая Джузеппе Пиацци.

— Самый большой астероид в Солнечной системе.

— Эта римская богиня стоит на пьедестале в штате Алабама, держа в поднятых руках жука-долгоносика.

— Богиня плодородия в древнеримской мифологии.

— Единственная карликовая планета, не являющаяся плутоидом.

1) В греческой мифологии: умирающее и воскресающее божество финикийско-сирийского происхождения с ярко выраженными растительными функциями, связанными с периодическим умиранием и возрождением природы.

В мифах об Адонисе, Аттисе, Деметре и Персефоне мы видим, как смерть или уход бога вызывает неурожай, засуху, голод и как пробуждается природа при его появлении (Покровская).

2) Красавец-юноша (в поэтической и образной речи).

Греческое Adōnis (← финик. dn ‘адон’, ‘господь’, ‘владыка’).

Согласно древнегреческому мифу, Адонис был сыном царя и его дочери, которой Афродита, рассердившись за непочтение к себе, внушила страсть к родному отцу. Царь поддается соблазну, не подозревая, что вступает в связь с собственной дочерью, и после этого проклинает ее. Боги превращают несчастную в мирровое дерево, из треснувшего ствола которого рождается ребенок удивительной красоты. Афродита передает младенца в ларце на воспитание Персефоне, не пожелавшей в дальнейшем расстаться с ним. Спор богинь разрешает Зевс, постановивший Адонису часть года проводить в царстве мертвых у Персефоны, а часть года на земле с Афродитой, спутником и возлюбленным которой он становится. Разгневанная оказанным Афродите предпочтением, Артемида насылает на юношу дикого кабана, который смертельно ранит Адониса. Из слез оплакивающей его Афродиты вырастают анемоны, а самого Адониса богиня превращает в цветок.

Культ Адониса существовал в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос. В его честь отмечался праздник — адонии. В святилище Афродиты происходили оргии, причем первый день был посвящен плачу, а второй — радости по воскресшему Адонису. Широко распространенное поклонение ему явилось одним из источников евангельского предания о смерти и воскресении Иисуса Христа.

Было и самотоятельное крестиьльное имя Дим

От производных форм Митя, Митяй, Митяга мужского имени Дмитрий (из греч. — «относящийся к Деметре, богине плодородия») или Митрофан (из греч. — «явленный, показанный матерью»)

Отч.: Димитриа́нович, Димитриа́новна.

Производные: Ди́ма; Ми́тя.

[От греч. Dēmētrios (притяж. прил. к Dēmētēr) — относящийся к Деметре. В античной мифологии: Деметра — богиня плодородия и земледелия.]

† 19 мая, 3 июля, 24 сент.

-а, муж. Стар. редк.

Отч.: Димитрианович, Димитриановна.

Производные: Дима; Митя.

Происхождение: (От греч. Demetrios (притяж. прил. к Demeter) — относящийся к Деметре. В античной мифологии: Деметра — богиня плодородия и земледелия.)

Именины: 19 мая, 3 июля, 24 сент.

Димитриа́н, -а, муж., устар. редк.

отч. Димитриа́нович, Димитриа́новна

Производные: Ди́ма, Ми́тя

Именины: 19.05, 03.07, 24.09

Нимфы деревьев, рождающиеся с деревом и гибнущие вместе с ним. В седьмой книге «Метаморфоз» Овидий рассказывает о том, как Эрихтоний велел срубить дуб в роще Деметры. Из срубленного дуба полилась кровь, а нимфа, обитавшая в дубе, воззвала к Деметре, моля об отмщении. Деметра наслала на Эрихтония неутолимый голод.

Деметра («Деметра Книдская»). Статуя круга Бриаксиса. Мрамор. 340-330 до н.э. Британский музей. Лондон.

ДЕМЕТРА, в греческой мифологии богиня плодородия и земледелия. Дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса, мать Персефоны. Деметре были посвящены Элевсинские мистерии (в городе Элевсин). Ей соответствует римская Церера.

Греческая богиня плодородия, идентифицируемая с римской Церерой. Она также покровительница материнства. Поиски Деметрой дочери Персефоны (или Коры, т. е. «девы»), похищенной Аидом, описаны Гомером в «Гимне Деметре». Поиски привели ее в Элевсин, где она вновь обрела свою дочь Персефону (Аид согласился отпускать ее на поверхность земли на полгода). В благодарность богиня дала юному сыну царя Триптолему семена пшеницы и повелела ему обучить земледелию людей по всему свету. Эта легенда изображена на известном барельефе 5 в. в Элевсине. Деметру связывали с доэллинскими «Великими таинствами» и ритуалами, представлявшими борьбу и смену жизни и смерти, а также мистическое возрождение через очищение от смерти. Культ Деметры был широко распространен, но особенно ей поклонялись в Аркадии, на Сицилии и Книде.

Высочайший вулкан Европы (свыше 3000 м) в восточной части Сицилии. Плодородие его склонов и извержения весьма впечатляли как греков, так и римлян. Поклоняясь Деметре (Церере), здесь полагали, что один из гигантов, Энкелад или Тифон, похоронен под Этной и пытается вырваться из могилы. Этим объясняли вулканическую деятельность и землетрясения.

ИАСИОН — ИАСИО́Н (Ясион), в греческой мифологии бог земледелия, сын Зевса и плеяды Электры. За любовь к богине плодородия Деметре (см. ДЕМЕТРА) Зевс поразил Иасиона молнией, но, чтобы утешить скорбь богини, позволил ему раз в год возвращаться на землю (наступление весны). От союза Иасиона и Деметры родился бог богатства Плутос (см. ПЛУТОС) . Научил людей земледелию.

ИАСИОН (Ясион) — в греческой мифологии бог земледелия, сын Зевса и плеяды Электры. За любовь к богине плодородия Деметре Зевс поразил Иасиона молнией, но, чтобы утешить скорбь богини, позволил ему раз в год возвращаться на землю (наступление весны). От союза Иасиона и Деметры родился бог богатства Плутос. Научил людей земледелию.

ИКТИН — один из наиболее прославленных архитекторов Древней Греции. О жизни Иктина, расцвет творчества которого приходится на вторую половину 5 в. до н.э., почти ничего не известно. Иктин был современником Фидия и Перикла, самые известные его работы — Парфенон (строился в 447-438 до н.э.), над которым он работал совместно с Калликратом, и храм Аполлона Эпикурия в Бассах (совр. Вассе), близ Фигалии в Аркадии. Храм Аполлона Эпикурия обычно датируют после 430 до н.э., однако вероятно, что его строительство было начато еще до Парфенона, ок. 450 до н.э. Это великолепный образец дорического стиля, к тому же прекрасно (для античного памятника) сохранившийся: почти все колонны стоят, уцелела даже значительная часть антаблемента. Храм возведен высоко в горах (1130 м над у.м.) и необычно ориентирован по странам света: его фасад обращен не на восток, а на север, и для освещения стоявшей в глубине целлы статуи божества в восточной стене сделан не встречающийся ни в одном другом храме проем (возможно, это позволило как бы вписать стоявший здесь небольшой древний храм в новое сооружение). Единственным в своем роде было внутреннее оформление целлы: из обеих ее боковых стен выступали внутрь по пять коротких стенок, торцы которых были обработаны в виде ионических полуколонн. Посреди целлы высилась единственная свободно стоявшая колонна с коринфской капителью (самый ранний известный нам образец этого стиля). Хорошо сохранившийся фриз, украшавший целлу (здесь была изображена борьба лапифов с кентаврами и битва с амазонками), находится сейчас в Британском музее. Иктин был также архитектором Телестерия в Элевсине, где устраивались посвященные Деметре мистерии. Вместе с Карпионом Иктин составил описание Парфенона.

ЦЕРЕРА (в мифологии) — ЦЕРЕ́РА, в римской мифологии богиня земледелия и плодородия. Соответствует греческой Деметре (см. ДЕМЕТРА).

ГЕ́ЛИОС -а; м. [от греч. Hēlios — солнце]. [с прописной буквы] В древнегреческой мифологии: бог Солнца; олицетворение солнечного света и оплодотворяющей силы солнечного тепла.

Ге́лиос (Гелий), в греческой мифологии бог Солнца. Ему соответствует римское Соль.

ГЕЛИОС — ГЕ́ЛИОС (Гелий), в греческой мифологии бог Солнца. Сын титанов Гипериона и Фейи, брат Селены и Эос. Относится к древнейшим доолимпийским богам. Поскольку Гелиос находится над всеми, высоко в небе, то видит все деяния людей и богов. За преступления может наказывать слепотой, его призывают в свидетели и мстители. Он сообщает Деметре, что Персефону похитил Аид. Когда спутники Одиссея покусились на его белоснежных коров (в традиционном переводе — быков), пасущихся на мифическом острове Тринакрия, по просьбе Гелиоса Зевс разбил корабль молнией.

Днем Гелиос мчится по небу на четверке огненных коней, ночью переплывает море в золотой чаше. Он излучает ослепительный свет. Живет Гелиос во дворце с престолом из драгоценных камней. От океаниды Персеиды у него родились Ээт (отец Медеи (см. МЕДЕЯ)), Кирка (см. ЦИРЦЕЯ), Пасифая (см. ПАСИФАЯ); от нимфы Климены — Фаэтон (см. ФАЭТОН (в мифологии)). Другие его дети — Гелиады (см. ГЕЛИАДЫ). Во времена поздней античности Гелиос нередко отождествлялся с Аполлоном. В римской мифологии ему соответствует Соль (см. СОЛЬ (в мифологии)) .

— Древнегреческий бог, которому был посвящён знаменитый Колосс Родосский.

— Отец Фаэтона в древнегреческой мифологии.

— Бог солнца в древнегреческой мифологии.

— Этот бог-покровитель Родоса даровал острову не менее трёхсот солнечных дней в году.

— Сын титанов Гипериона и Фейи, брат Селены и Эос.

— Этот бог сообщил Деметре, что Персефону похитил Аид.

— Украинский футбольный клуб.

— Отец Ээта в древнегреческой мифологии.

— Отец волшебницы Кирки в древнегреческой мифологии.

— В римской мифологии этому греческому богу соответствует Соль.

— Очень узкий по ширине типографский шрифт.

— Немецкий космический корабль.

МАКОШЬ (альтернативный подход) — МА́КОШЬ, главная, самая древняя и самая значительная славянская богиня, родоначальница всех славянских богов. Наименее изучена исследователями. Антропоморфный облик ее появляется уже в верхнем палеолите (так называемые «палеолитические Венеры», например, головка из местечка Дольни Вестоницы в Моравии, ЛИКЪ МАГУЖИ).

Имеет также зооморфный облик Медведицы. Камни, ее воплощающие, могут нести также отпечаток когтистых медвежьих лап. Ее именем названо центральное созвездие карты звездного неба — Малая Магужь (Малая Медведица), что подчеркивает системообразующую роль Макоши.

Макошь — центральное божество храма Макоши, и потому связанную с ней начальную религию можно рассматривать как исторически первую форму индоевропейского монотеизма.

Из истории проблемы

Из отечественных исследователей впервые (1804) о Макоши заговорил А. С. Кайсаров (см. КАЙСАРОВ Андрей Сергеевич). У него она фигурирует еще как бог-мужчина: «Макош или Мокош. Какую должность отправлял этот бог у русских, до сих пор еще неизвестно. Нестор (см. НЕСТОР (летописец)) не говорит о нем ничего более, как что Владимир Великий (см. ВЛАДИМИР Святославич) велел соорудить истукан Макоша в Киеве и приносить ему жертвы. Г. Гютри думал, что русский Макош был Магогом (см. ГОГ И МАГОГ) в Библии. Мы не имеем причин согласиться с этим мнением, и я предоставляю другому исследовать, справедливо ли оно, и много ли находится сходства между обоими лицами, кроме их имени? Макош называется иногда и Мокаша». В том же 1804 Г. А. Глинка в Митаве издал книгу, где Макошь с именем Могошъ также полагается мужчиной, однако он допускает варианты Макошь, Макоса, «что все истолковывается словом Могущь». О нем он пишет: «И сей по Нестору есть так же бог скотов; однако ж надобно заметить различие между Могошем и Велесом (см. ВЕЛЕС). Первый крупного скота бог, другой же мелкого, как-то овец, коз и проч.». А. С. Фаминцын (см. ФАМИНЦЫН Андрей Сергеевич) приводил о Макоши только три цитаты: из Нестора о том, что Макошь наряду с другими богами стояла в Киеве на Подоле вне двора теремного, из Григория Богослова — о том, что «богам требу кладут и творят вилам и Мокошьи», и из церковных поучений — о том, что славяне молятся вилам и Мокоши. Собственного мнения об этом божестве у него не было, пол божества предоставлялось толковать читателю. Д. О. Шеппинг (1849) также не определяет пол: «О Мокоше, или Мокошле известно только, что кумир его находился в Киеве, но какое это божество, определить трудно. Вацерад называет его богом дождя; Коллар же описывает его получеловеком, полурыбою, что дает некоторое сходство с чудом морским; в позднейшее же время обоготворяли его в значении бога дождя и сырости, и к нему прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи. В христианстве это перенесено на пророка Илью, которого называют мокрым». Таким образом, в 19 в. Макошь представлялась мужчиной и сближалась со всем мокрым, брались источники последнего тысячелетия.

Трактовки 20 века

В 20 в. предпринимаются попытки выяснить функции Макоши. Так, К. М. Гальковский приводит вначале христианские источники, упоминающие Макошь, а затем дает сведения о ней: «Имя это, вероятно, заимствовано откуда-то, но нельзя указать источник заимствований. Прейс считал Макошь Астартою (см. АСТАРТА), другие считают ее богиней ветров и воды. Е. В. Барсов (см. БАРСОВ Елпидифор Васильевич) полагает, что Макошь — богиня, покровительница овцеводства, пряжи, шерсти, вообще «бабьего хозяйства». Треба ей заключались в том, что при стрижке овец в ножницы кладут на ночь по клоку шерсти. Когда неостриженные овцы вытирают шерсть, то говорят: «Ой, Мокуша остригла овец». После всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым. — Если отождествить Макошь с Мокушь, то в 16 в. этим именем называли знахарку. Чехи почитали Мокошь божеством дождя и сырости и к нему прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи… — Возможно, что Мокошь заимствована нашими предками от финнов: Мокша правый приток Оки, где еще не так давно обитали финны.

Выскажем нашу личную догадку относительно Мокоши. В слове Златоуста обличаются те, кто «начаша жрети… Витам и Мокоши, упирем и берегыням». Вилы — это русалки, души умерших женщин; берегини, вероятно, то же самое; упыри, несомненно, покойники. Очень возможно, что и Мокошь, упоминаемая среди названий умерших, также дух умершего, скорее обитавшего в воде, чем на суше». То есть имя Макошь опять этимологизируется от слова «мокрый» и сближается с русалками.

Наиболее полно исследовал этот образ академик Б. А. Рыбаков (см. РЫБАКОВ Борис Александрович). Он характеризовал ее так: «МАКОШЬ. («Мать урожая» Макошь). Древняя богиня земли («Мать-сыра-земля») и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. В архаической русской ритуальной вышивке изображается между двумя роженицами — Ладой и Лелей. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери»). На збручском идоле изображена на главной лицевой грани с турьим «рогом изобилия». У Рыбакова ей предшествуют Перун (см. ПЕРУН (альтернативный подход)), Стрибог (см. СТРИБОГ) (он же Род-Святовит-Сварог) и Дажьбог. Кроме того, у него есть текст с обоснованием этого имени: «Макошь (Макошь-дива). Макошь почти всегда упоминается в источниках рядом с вилами-русалками. Этимология имени этой богини связана со словом «къшь», «кощь», обозначающим «жребий», «судьбу», а также являющимся корневой основой слов, обозначающей различные емкости для зерна: «кошь» — корзина, возок для снопов; «кошьница», «кошуля» — плетеные из прутьев емкости. Плетеные возки для снопов изестны по археологическим глиняным моделям со времен энеолита. Плетеный закут для овец назывался «кошарой». В русской ритуальной вышивке 19 в. на полотенцах-«набожниках» Макошь изображалась как центральная фигура всей композиции, подтверждая слова одного из средневековых поучений, что русские люди «кланяются, написавши жену в человеческий образ». На полотенцах для весенних обрядов Макошь изображена с воздетыми к небу руками, как бы молящая верховное божество оросить дождями вспаханные и засеянные поля. К дням летнего солцестояния (Иван-Купала), когда земля уже почти вырастила новые колосья, Макошь изображалась окруженной солнечными кругами и с руками, указующими на землю. Все это дает право считать Макошь очень древним земледельческим божеством, «матерью урожая» богиней жизненных благ и изобилия. На протяжении средневековья происходило оттеснение Макоши христианской богородицей и замена ею древней языческой богини. Культ Макоши превратился в культ христианской Параскевы-Пятницы и в этом виде сохранился на русском Севере вплоть до начала 20 в.

Заслугой Рыбакова является привлечение русской ритуальной вышивки, где имеется изображение Макоши. Дальнейшее продвижение в данной проблеме было связано с исследованиями В. А. Чудиновым (см. ЧУДИНОВ Валерий Алексеевич) священных камней — нового вида исторических источников.

Имя богини связано с магией и, прежде всего, с магией посвящения детей в полноценных членов родовой общины после прохождения ими обряда инициации. На камнях зафиксированы все варианты этого названия профессии, которые постепенно привели к имени собственному: МАГИНЯ-МАГУЖЬ-МАГАЖЬ-МАКАЖЬ-МАКОЖЬ-МАКАШЬ-МАКОШЬ-МОКАШЬ. Лишь последний вариант имени дал основания для неверных его сближений со словами МОКНУТЬ, МОКРЫЙ, переразлагать его на слова МА-КОШЬ в смысле МАТЬ-КОШЕЛКА, сближать с культом Параскевы-Пятницы. В Литве это имя трансформировалось далее до форм МОКАС-МОКАЙ. В Белоруссии и средневековой Руси ее камни имели названия СВЯТА ПАНИ, но по мере вытеснения на Руси из обихода слова «пан», «пани» это название забылось. Но оно высекалось на камнях как С-ТЕ ПАНИ, что позже привело к названию данных камней СТЕПАНЫ на Руси и СЦЯПАНЫ в Белоруссии. Возможно, что от этого названия образована фамилия Стопани.

Вмещающие или воплощающие камни Макоши (то есть внехрамовые, посвященные только ей) связаны с представлении о целебных силах (водой с камня Макоши по поверьям можно лечить огромный круг болезней; это же дало возможность понимать Макошь как повелительницу всякого водного лечения и блага), а также с «наукой», то есть знаниями преимущественно сексуального свойства для молодежи. Таких камней по сравнению с вмещающими камнями других славянских богов большинство. Именно они почитались более всего; после принятия христианства некоторые из них подверглись крещению. Камни, допущенные до христианского обряда князем Ярославом, получили название ЯРОСЛАВЛЕВЫ КАМНИ, такие же камни, на которых по приказу Полоцкого князя Бориса выбивались кресты, получили название БОРИСОВЫ КАМНИ. Лик Макоши в виде плиты, на котором по просьбе сына Бориса, Полоцкого князя Рогволода, царь-жрец повелел выбить крест и подарить христианскому храму, носит название РОГВОЛОДОВА КАМНЯ. Имена православных князей, а также наличие на многих камнях выбитых там христианских крестов не должно затмевать языческую их суть, их посвящение главной славянской богине. Существовал обычай на языческие праздники выносить камни из храмовой ризницы и выставлять их народу как святыню. Даже в христианское время существовал обычай обмениваться камнями — так в наши дни христианские храмы на время обмениваются иконами. Очевидно, мягкое поле камней Макоши ценилось очень высоко. Камни Макоши в Литве имеют особые названия — МАКАСЫ или МАКАИ, что в народном сознании уже не связано с Макошью.

Имеются и более мелкие, весом от десятков килограммов до нескольких центнеров представительские камни Макоши, которые не просто находятся в храмах Макоши, но задают главное направление, на север, возможно, на историческую прародину славян в Гиперборее. Эти камни обозначали одно из восьми направлений (север), находясь между камнями ХРАМА МАКОШИ (на северо-западе) и камнями МАСКИ (на северо-востоке).

Существовал и третий тип камней Макоши — камни-указатели. За ними не числились никакие целительные свойства, и они не переносились на иные места и не пользовались почитанием. Их назначение — показывать дорогу к храму Макоши. Некоторые из этих камней принимали зооморфный облик Макоши — облик медведицы (камень горы Собутки в Польше). На других были написаны возможные поучения верующим типа: ЧТИ ЧЕЛО КАМЕННОЕ, НО И ТЕЛО ЕЕ МАГУЖЬЕ. Очевидно, в храме, дорогу к которому указывал данный камень, находился каменный лик Макоши, причем моделировано было не только лицо, но и тело. Главное все-таки в ее камнях (кроме указателей) не соответствие облику (зоо- или антропоморфному), а наличие сильного, но мягкого поля.

Со временем камни-указатели стали расти в размерах, и им придавали все большее сходство с зооморфным ликом Макоши. Постепенно они превратились в огромные монументы, один из которых обнаружен на севере.

Зооморфный лик Макоши

В качестве зооморфного лика Макоши использовалось изображение белой медведицы полностью, либо только голова, либо даже следы лап («пятерня» с близко посаженными короткими пальцами). Существовали и плоские камни, чей профиль передавал черты белой медведицы.

Антропоморфные лики Макоши

Так называемый «вмещающий» камень Макоши мог представлять собой либо просто валун, либо зооморфный или антропоморфный лик богини. По сути дела это был храм из одного камня, где можно было молиться, исцеляться, наполняться любовью к противоположному полу и желать образования крепкой семьи с чадами. Антропоморфные лики с 19 в. археологи находили в слоях палеолита и называли их «палеолитическими Венерами». Наиболее известна так называемая «Венера из Виллендорфа», хранящаяся в музее Вены и насчитывающая около 26 тыс лет. Материал — тонкозернистый известняк, высота 11 см. Удивительная особенность этого изображения — отсутствие моделировки лица. Большинство ликов Макоши именно таковы. Нет проработки лица и на лике из Словении античного времени.

БОГОРО́ДИЦК — город в Тульской обл., в 65 км от Тулы, на р. Упёрте, образцовый город 18 в. с дворцово-парковым ансамблем. Существует с 1663, в 1760-х гг. строился заново как летняя резиденция Екатерины II, по кончине к-рой пожалован ее сыну от гр. Г. Г. Орлова А. Г. Бобринскому. По ген. плану, составл. И. Е. Старовым, на месте крепости 17 в. возведен дворец, напротив него через реку — центр, шестиугольная площадь города, от к-рой расходятся 5 лучей улиц, ориентированных на дворец. С 1783 на дворцовом берегу создавался парк, устроенный А. Т. Болотовым (в 1776-91 — управляющий дворцовой Богородицкой волостью), — единств. крупный парк, устроенный неутомимым пропагандистом «натуральных» англ. парков в России. Здесь Болотов, располагая неогранич. средствами, смог полностью воплотить свои эстетич. представления и предложить образ «рус. сада», отличного от зарубежных прототипов. Упёрта, разделяющая парк и город, была запружена, образовав широкий разлив; в парке построены каскады прудов, завершавшиеся водопадом. Многочисл. просветы в посадках создавали разнообр. обзорные перспективы, связывающие город и парк. В отдаленной части парка устроена роща, посв. Церере (Деметре), в разных уголках построены многочисл. folies: руины Подземного замка, Грот с зеркальным перископом, сквозь к-рый можно было видеть происходящее на поверхности, павильон «Жилище Эхи», повторявший звуки, доносившиеся с соседней аллеи; воздвигнуты памятники. В наст. время дворец, пострадавший во время войны, внешне восстановленный, но лишеный интерьеров, занимает местный музей; от парковых сооружений сохранился один обелиск.

Лит.: Любченко О. Н. Есть в Богородицке парк. Тула, 1984; Болотов А. Т. Описание, служащее в объяснение плана села Богородицкого / Публикация и вступит. ст. Н. Н. Слюньковой // Рус. культура последней трети XVIII века — времени Екатерины II: сб. статей. М., 1997.

ЛИПОГРА́ММА греч. λειπω — пренебрегаю, отказываюсь и γράμ — буква) — один из приемов звуковой орг-ции поэтич. речи, т. н. «отрицат. инструментовка»; Л. наз. текст, написанный без употребления к.-л. звука или группы звуков. В европ. поэзии Л. известна со времен античности: так, Лазос Герлионский (6 в. до н. э.) написал гимн Деметре, ни разу не использовав звук «с». В России Л. писали гл. обр. в эпоху барокко. Из б. поздних образцов известны Л. А. Голенищева-Кутузова и Г. Державина («Соловей во сне» и нек-рые др., написанные без звука «р»).

АНГЛИ́ЙСКИЕ ПА́РКИ — тип культурного пространства, изв. в России с кон. 18 — нач. 19 в. Самый ранний тип пейзажного парка, возникший в Англии в сер. 18 в. на основе эстетики рококо и предромантизма. Имитируют естеств. пейзаж; для них характерны дорожки, направление к-рых определяется свободно текущими реками и линиями мягкого рельефа; их непрямолинейность создает эффект ожидания тайны. Небольшие рощи, купы и отд. деревья чередуются с обширными лугами и водными пространствами со свободными от деревьев и дорожек берегами. Эстетика парка моделирует представление о прекрасном как о недостижимом: создается впечатление, что самое красивое место — не то, в к-ром находятся, а то, куда смотрят; оно кажется доступным, но обычно недостижимо прямым путем. Отд. части ландшафтов А. П. включаются в культуру символическим посвящением их античным божествам: роща — Аполлону, остров — Афродите пеннорожденной, долина — богине земледелия Деметре, — что означалось возведением их «храмов» (павильонов античной храмовой архитектуры), реже — статуй. Скульптура сама по себе, без к-л. архитект. построек, крайне редка в А. П. Чаще всего его содержание выражают павильоны, обычно скрытые зеленью или рельефом ландшафта, чтобы предстать перед гуляющим неожиданно. А. П. включает также фермы, пастбища, пасущийся скот, нивы, облагороженные селения и счастливых, поющих и пляшущих поселян. Расцвет А. П. соответствует культуре сентиментализма кон. 18 — начала 19 в. Мн. постройки А. П. являются знаками ист. эмоций своей эпохи: павильоны и обелиски, посв. сентиментальным добродетелям, Любви (вообще или родительской и супружеской), Дружбе, субъектам привязанностей (людям или животным, в т. ч. могилы последних); лично важным для владельца ист. событиям, посещению этих мест важными персонами и самим этим персонам, а также павильоны (обычно классич. форм), колонны, обелиски, триумфальные врата, надписи и др. мемориализация памятных мест; родовые усыпальницы (часто — в виде замка в малодоступном месте). Др. постройки являются культурными моделями ист. эпох (античных, ср.-вековых), как бы дошедших до нас, зачастую в руинах. Ход времени воплощается излюбленным в живописи и парковом иск.-ве кон. 18 в. сочетанием торжеств. античных руин с контрастными по высоте стиля поздними и словно эфемерными постройками — хижинами, грубо сложенными сараями и т. п., прилепившимися к остаткам древностей. Остатками античного величия предстают в А. П. фермы, коровники, мельницы, птичники. Также в А. П. строились модели экзотич. архитектурных сооружений иных стран и народов (чаще всего это игровой Китай или Турция). В таком контексте реальные постройки приобретают знаковый характер. Так, в России здания елизаветинского времени становятся образом «готической» России (т. е. предшеств. эпохе Просвещения). В ряд культурных моделей входят многочисл. пасторальные архитект. мотивы: хижины, шале, палатки, березовые домики, и т. п. Являясь средством самоорганизации личности, А. П. стремится вызвать чувство гармонии с миром, свободы и покоя.

В России А. П. создаются с 1760-х гг.: Гатчинский, Екатерининский в Царском Селе, Павловский (долина р. Славянки), Английский в Петергофе, бесчисленные подражания в рус. помещичьих усадьбах. Разл. по масштабу и семантич. богатству, А. П. оказали колоссальное влияние на рус. культуру, отчасти сопоставимое с ролью великой рус. литературы, став проводником либерального самосознания в эпоху Просвещения и сентиментализма. Естественно переходящие в сел. пейзаж и гораздо б. обширные, чем в Зап. Европе, А. П. с нач. 19 в. стали неотъемлемым эл-том рус. пейзажа, а их изображение — пост. темой живописи и лит-ры. В период романтизма А. П. меняются в сторону уменьшения «лексичности» значения сооружений и усиления эмоц. воздействия за счет театрализов. орг-ции пространства: посадками (Павловск, р-ны «Белая береза» и «Парадное поле»), подчеркивания естеств. ландшафта: море, скалы, овраги, густые заросли как демонстрация стихийной мощи (Новошалейные пруды в Павловске, Александрия в Петергофе, Монрепо в Выборге, усадьба Воронцовых в Алупке). Позже А. П. вытесняются иными типами орг-ции пейзажа. Назв. «А. П.» ошибочно применяют как наименование любого пейзажного парка.

Лит.: Лихачев Д. С. Поэзия садов: К семантике садово-парковых стилей. Сад как текст. СПб., 1991.

Источник