Славянские земледельческие обряды
Как известно, древние славяне очень большое значение придавали природе. Для них она была источником жизни: она давала и пищу, и воду. Именно поэтому славянские божества всегда олицетворяют то или иное природное явление (гром, солнце, плодородие и другие). Этим богам поклонялись, пытались задобрить их. Все это делалось лишь ради милости природы к людям.
Природе приписывались чуть ли не магические способности. Но основная заинтересованность людей заключалась в сборе хорошего и обильного урожая. Для этого славяне и проводили различные земледельческие обряды.
Славянские земледельческие обряды обычно осуществлялись во время праздников, которые отмечали в весеннее время. Весна, как известно, то время, когда природа пробуждается и готовится дарить урожай и свои богатства. Обряды все очень похожи друг на друга по «технике» проведения. Славяне проводили схожие действия во время каждого обряда: вспоминали умерших и погибших, жгли или топили чучела и многие другие.
Вот основные праздники-обряды:
- Святки. Начало их приходилось на двадцать пятое декабря (зимний солнцеворот) и включало в себя поминальный ужин. На столе обязательно должна была быть кутья – еда из цельнозерновой пшеницы, к которой добавляли черемуху и яйца. Кутья символизировала природный цикл жизни и смерти, а также воскрешения.
- Масленица. Это весенний праздник всегда ассоциировался с блинами. Древние славяне пекли их, потому что верили, что их круглая форма привлечет солнце, а значит тепло и хороший урожай. Кроме того, изготавливалось соломенное чучело. Оно символизировало злаковые культуры. С этим чучелом катались по деревне на санках, пели песни и громко смеялись, то есть «встречали Масленицу». А в конце праздника чучело сжигалось. Но делали это не абы где, а на засеянном с осени поле. После того, как костер прогорал, пепел разбрасывали по полю. Славяне верили, что так озимые культуры будут лучше расти. Суть этого обряда состоит в передаче магических сил от чучела к земле, к будущему урожаю.
- Русальная неделя (неделя перед Троицей). Обряд в то время заключался в следующем: из соломы опять же делали чучело (русалку), которое одевали в белые наряды. Затем с веселыми песнями и шутками эту русалку везли прочь из деревни в поле. Смысл этого обряда: русалка – олицетворение водоемов, а вода очень нужна для хорошего урожая. Поэтому оставив ее в поле, славяне «насыщали» таким образом землю влагой.
- Семик – это четверг на русальной неделе. В этот день также проводился земледельческий обряд. Для этого березу (полено, ветки) кидали в воду (речку, пруд) или в рожь. Суть: береза – это воплощение быстрого роста, процветания. А значит, она сделает урожай большим. Кстати, березовые ветви перед тем, как кидать в воду, украшали цветными лентами, цветами. И все это делали весело и шумно.
- Праздник Ивана Купала (летний солнцеворот). Славянские земледельческие обряды летом меняли свое предназначение. Если весной природе и земле помогали, то теперь от нее пытались взять все, что только возможно. Ночью славяне сжигали траву в огне, ветки (которые также украшали цветами), прыгали через костер. Но костры зажигали не обычным способом, а путем трения. Это олицетворяло рождение, жизнь.
Очень интересно, что во время так называемых «погребальных» действий (сжигание и утопление чучел) славяне смеялись и пели песни. Казалось бы, смерть и смех вещи несовместимые. Но наши предки считали, что смех отпугивает злые сил и недуги. Также в смехе они видели передачу жизни от чучел своему будущему урожаю.
Также к земледельческим обрядам можно отнести очистительные. Обычно они проводились в конце зимы. Люди вычищали свои дома, сараи, хлева от мусора и грязи. Затем все это сжигали и пепел рассеивали по полю. Они считали, что это принесет хороший урожай, удобрит землю. Кстати, и сегодня золу используют в качестве удобрений. Еще на полях могли оставлять муку и яйца. Эти продукты были символом зарождения жизни, богатства.
Если говорить о жертвоприношениях, то многие из них также имели земледельческий уклон. Ведь задобрить соответствующего бога означало, что богатый урожай обеспечен.
Таким образом, многие славянские праздники и ритуалы были связаны с природой. Нам есть чему учиться у наших предков. Ведь они считали природу чем-то божественным, оберегали ее, даже боготворили. И никогда раньше человек не считал себя венцом природы.
Источник
Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних (21 стр.)
Ритуалы плодородия
Обряды, проводимые для обеспечения хороших урожаев, распространены были по всей территории Земли. Женщина считалась воплощением поля или луга, а мужчина – воплощением семени.
Коренное население Южной Америки связывало такие обряды с половыми отношениями, что сказывалось на характере проведения ритуалов. Перед праздником созревания груш древние перуанцы несколько дней постились и воздерживались от половых отношений.
В первый день ритуала обнаженные мужчины и женщины собирались вместе и бежали наперегонки, после чего мужчины занимались любовью с пойманными ими женщинами. В долине Амазонки во время ритуала плодородия мужчины и женщины всех возрастов вступали в половую связь друг с другом совершенно беспорядочно, на глазах у всего населения поселка. У жителей Патагонии ритуальные сношения сопровождались танцами и песнями, а пожилые люди поощряли молодежь к участию в оргиях.
Похожие праздники устраивали многие индейские племена южноамериканского континента; в некоторых местах такие ритуалы сохранились до наших дней.
Культы на территории нашей родины в бронзовом и железном веках
Изба славян – первый языческий храм
Огромную роль в жизни оседлых славян, и восточных, и южных, и западных, всегда играл дом, изба. Каждый род, состоящий из нескольких родственных семей, проживал в одной избе или нескольких рядом стоящих срубах. Огонь в очаге постоянно поддерживался и считался божеством, оберегающим благосостояние дома. Изба, в которой горел священный огонь, представлялась древним славянам не просто жилым помещением, а особым ритуальным капищем. Именно в избе совершались многие обряды в честь божества огня. Таким образом, изба для славян была первым языческим храмом.
Именно перед очагом славяне совершали свои первые жертвоприношения, молитвы и очищения. Самым торжественным жертвоприношением отмечали поворот солнца на лето, когда в печи сжигали с ритуальными песнями особый чурбак, а в огонь бросали хлебные зерна и лили масло, испрашивая обилия в доме и плодородия на полях и в стадах.
После обильного ужина в этот же вечер об пол разбивали пустые глиняные горшки, чтобы прогнать бедность из дома. Видимо, тогда и родилась примета, что разбивать посуду – на счастье.
В новое жилище огонь переносился в особых обрядовых сосудах, хранимых отдельно. Перед закладкой дома будущие хозяева тайно от всех приходили на место постройки и приносили в жертву петуха, зарывая его на том самом месте, где позже будет печь в доме. Не отсюда ли пошло выражение «избушка на курьих ножках»?
При различных болезнях лечили окуриванием около очага. Больного окутывали дымом и давали ему выпить родниковой воды, смешанной с углем и золой. Той же водой смывали нечисть с притолок, дверных косяков и порога. Подобные обряды сопровождались молитвами и гаданием.
В избе совершался и первобытный суд. Жрец раздавал всем присутствующим в избе зажженные лучины одинаковой длины, чья лучина догорала быстрее, тот и считался виновным в воровстве или другом проступке.
От почитания избы происходит и славянское гостеприимство. Всякий путешественник, вошедший в избу, становился гостем и попадал под защиту очага. Позднее с развитием славянского общества очаг превратился в обиталище дедушки-домового, и ему во время трапез приносили небольшие жертвы: в очаг бросали куски еды, лили немного кваса.
Особым почетом пользовались 2 угла дома: задний, в котором стояла печь, и передний, напротив печи, называемый также красным. В переднем углу сажали дорогих гостей; здесь же совершались все семейные трапезы.
Первой в новый дом запускали кошку как животное, тесно связанное с домашним очагом: она постоянно спала на печи, умывалась там же, обещая гостей, и т. д. Встречать гостей хлебом-солью было также принято уже в древние времена. Изначально хлеб-соль приносили в жертву домашнему очагу, а потом этот ритуал превратился в ритуал гостеприимства.
Оракул Световид
Славяне в глубокой древности почитали божество под именем Световид, считая его своим оракулом. Божеству ставили идола на капищах, посвящали празднества и ритуалы. В руках у огромного деревянного идола с 4 лицами, обращенными на все стороны света, помещался полый рог, в который при проведении ритуалов наливалось вино, и большой лук. Символом этого бога считались кони, которых содержали со всеми почестями, поэтому рядом с идолом обязательно помещали седло и узду коня. Часто идол ставился посредине каменного храма и занавешивался тканью, окрашенной в красный цвет.
Среди лошадей, посвященных Световиду, непременно был белый конь, который, по верованиям славян, принадлежал лицу деревянного идола. Жрецы утверждали, что благодаря этому коню племя одерживает победы над неприятелем, так как в разгар битвы невидимый Световид на белом коне врывается в гущу сражения и помогает воинам. Вечером после битвы жрец показывал соплеменникам уставшего от битвы коня, доказывая его непосредственное участие в сражении.
Перед началом любой битвы белого коня использовали для предсказания итогов сражения. Перед капищем втыкали в землю 3 пары кольев крест-накрест. Жрец подводил коня, и, если он правой ногой перепрыгивал через колья, это означало будущую победу над врагом, а если левой – следовало ждать беды. Жрец лично выкармливал священного коня, и только он один имел право на нем выезжать. Никто не мог даже прикоснуться к коню с плохими намерениями.
В честь Световида устраивались особые ритуалы после окончания жатвы. К идолу приносили первые собранные колосья, фрукты и овощи. Перед началом празднества жрец сам должен был вычистить место перед идолом, не переводя дыхание, чтобы не осквернить им изображение божества.
Ритуал начинался с того, что жрец наливал в рог в руках идола свежее вино, затем к ногам божества подносился огромный сладкий пирог, испеченный женщинами. Жрец брал в руки пирог, и если пирог был больше, чем в предыдущем ритуале, это должно было принести удачу на весь следующий год. После этого перед идолом прогонялся весь скот, имеющийся в племени. В редких случаях идолу приносили в жертву пленников: их привязывали к четырем столбам и заживо сжигали. Как и большинство всех известных ритуалов, посвященных богу урожая, этот заканчивался пьянством и часто – оргиями.
Симаргл – самое загадочное божество славян
Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс. лет назад. Симаргл, по всей вероятности, обозначает «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней.
Симаргл – это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Симаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Симаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями.
Ритуалы в честь Симаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Симаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы.
Археологи во многих женских погребениях X–XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Симарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток.
Симарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Симаргл изображался как бы растущим из земли. Из письменных источников становится ясно, что ритуал Симарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.
Богиня Макошь – «Мать счастья»
Древнейшая славянская богиня Макошь разными исследователями трактуется по-разному, несомненно одно: она была богиней хорошего урожая, так как всегда держала в руках рог изобилия. По верованиям древних славян, Макошь – единственное женское божество, официально признанное 2 тыс. лет назад, – сопровождали русалки. Культ Макоши был тесно связан с водными источниками, большинство родников посвящали этой богине.
К изображениям Макоши приносили дары, чтобы богиня послала людям хороший урожай, а женщинам даровала детей. Макошь можно считать родственной греческой Афродите, римской Венере, германской Фрейе – изначально богиням, связанным с водными стихиями и женским счастьем.
В более позднее, но еще языческое время культ Макоши был заменен культом богини Пятницы, особо почитаемой на Русском Севере. Пятница, как и Макошь, следила не только за урожаем, но и за женщинами-пряхами. Пятница запрещала женщинам работать в пятницу, а за нарушение запрета могла исколоть виновную острой спицей.
У древних славян Пятнице было посвящено несколько капищ, а в христианское время и икон.
В честь богини Пятницы устраивались в начале ноября посиделки, коллективное прядение льна с одновременным разгадыванием загадок и рассказами всевозможных баек.
Источник
Обряды древних славян: как привлечь удачу и плодородие на лето
Наши предки жили в гармонии с природой, бережно относясь к каждому растению и животному. Они знали секреты, которые помогали не только привлекать в жизнь удачу, но и собирать богатый урожай. Их методы пригодятся и в современном мире.
Каждый обряд, направленный на привлечение удачи, славяне проводили в согласии с природой, прося ее помочь в их непростой жизни. Обращались к ней и за помощью для того, чтобы вырастить прекрасный урожай. Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют познакомиться с тайными знаниями, которые помогут привлечь везение в нужный момент и заниматься выращиванием любимых растений в удовольствие.
Обряд на плодородие
Весна — активное время для тех, кто занимается садом или огородом. Вырастить хороший урожай — целая наука, и для того, чтобы труды не были напрасными, стоит воспользоваться мудростью древних славян. Для того, чтобы избавиться от сорняков, их нужно выполоть на фазе убывающей Луны в первой половине дня. Траву раскладывают корешками вверх, оставляя до вечера, а затем относят за участок на безлюдный пустырь или полянку, приговаривая:
«Травушка в лесу всякому сгодится: кому домом станет, кому на прокорм пойдет, а кого и от дождя укроет, замерзнуть не позволит. Траву с участка в родной лес возвращаю, дороги назад не показываю».
После этого кланяются и возвращаются к себе на участок, не оборачиваясь и не произнося ни слова.
Обряд на летний урожай
Собрать хороший урожай поможет простой обряд. Для него используют настой крапивы. Им поливают ягоды и рассаду овощей, приговаривая:
«Трава траве жизнь дает, плоды питает, урожай мне наращивает».
Подкормку делают трижды, чтобы получить плоды, овощи и ягоды хорошего качества.
Обряд на богатый урожай
Собрать с каждой грядки хороший урожай получится, если подсыпать под каждое растение золы. Готовят ее с вечера, разжигая костер и сжигая в нем исключительно сухостой и валежник. Золу заговаривают:
«Уж ты, дерево, пожило, свои силы мне передало. Я их использую, рассаду свою прикормлю, урожай получу. С помощью твоей семью накормлю, нуждающимся помогу».
Золу можно разводить в воде и поливать свои посадки, чтобы увеличить урожайность и обезопасить растения от вредителей и болезней.
Обряд на удачу
Привлечь удачу на все лето поможет обряд на воду. Ее набирают из природного источника, ставят утром на подоконник, чтобы солнечные лучи нагревали воду. Через пару часов водой умываются трижды, приговаривая:
«Солнце удачу дает, вода целебная недуги снимает. Как умоюсь, так и без везения не останусь, лето хорошо проведу, счастье в жизнь привлеку».
Остатки воды выплескивают на порог и дают им просохнуть, чтобы удача не ошиблась дверью.
Народные заговоры помогали во все времена, и мудростью наших предков пользуются многие. Благодаря ценным советам и по сей день удается жить счастливо, успешно заниматься земледелием и обеспечивать свои семьи отменным урожаем.
Источник