Окончание уборки урожая кельты

Окончание уборки урожая кельты

Русь Былинная запись закреплена

САМАЙН — КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОКОНЧАНИЯ УБОРКИ УРОЖАЯ

Праздник знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого самайна). У кельтов samhain или родственные слова издавна обозначают третий месяц осени. В шотландском (гэльском) языке Samhain или an t-Samhain — название месяца, аналогичного ноябрю. В современном ирландском языке an tSamhain — ноябрь.

Кельтский календарь делил год на две части: тёмную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением новолуния.
Также вместе с наступлением тёмной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался новый год, а также день почитания мёртвых. Считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы (запреты-табу). Начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днём сбора урожая.

Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнём на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём. Часто между кострами также проводили скот.

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

Языческий праздник отмечался и после принятия христианства населяющими Британию народами. Так, при ирландском дворе в Таре праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке.

Источник

Самый «страшный» праздник — «Хэллоуин». Кто его придумал и зачем? Есть у него другие названия – «Велесова ночь» и «Самайн»

По легенде: Кельты делили год на две равные половины. Период с мая по октябрь считался добрым и светлым, а период с ноября по апрель был временем зла и тьмы.

Многие дети любят рассказывать страшилки , вызывать Пиковую даму и всё такое. Точнее так было в моём детстве, рассказывают ли они сейчас друг другу страшилки, я не знаю.

А я даже, помню, ходил в библиотеку в читальный зал, чтобы почитать «Страшилки» Эдуарда Успенского . Помните такую книгу, там ещё про «Чёрную руку» рассказ был? =)

Тогда я ни про какой Хэллоуин не знал. Потом впервые я услышал, точнее увидел этот «праздник» в каком-то американском фильме, там были тыквы с горящей свечой внутри, ведьмы на метле и всякие монстрики. Но никогда не думал, что у нас такое мероприятие тоже появится.

И гляди-ка ж – появилось, каждый год теперь в ночь с 31 октября на 1 ноября молодёжь (в основном молодёжь) переодевается во всякую нечисть и что-то празднует.

Понятно, что праздник не наш, но мне стало интересно, чего же они празднуют и зачем переодеваться. Ведь по любому у праздника есть история появления. И скорее всего большинство тех, кто его отмечает даже и не знает суть и смысл. Оказалось, что смысл там изначально был и довольно глубокий, но, как всегда, всё перевернули с ног на голову. Но обо всём по порядку.

То, что происходит сейчас, это некая интерпретация древнего кельтского праздника, который называется » Самайн» (окончание уборки урожая). Только он оброс разными дополнительным атрибутами и фишечками.

По легенде: Кельты делили год на две равные половины . Период с мая по октябрь считался добрым и светлым, а период с ноября по апрель был временем зла и тьмы, потому что холодный. Кстати, есть праздник, который, как бы зеркальное отражение «Самайна», после него в мир приходят добрые и светлые силы. В народе его называют «Вальпургиева ночь» и эта ночь с 30 апреля на 1 мая.

Кельты считали, что в Самайн открывается дверь между миром живых и миром духов. И через эту «дверь» к живым могли заглянуть «на огонёк» их усопшие родственники, но до кучи и всякая нечисть. Чтобы отпугнуть всякую тьму, они и придумали одеваться в звериные шкуры (что сейчас заменили переодеванием в костюмы), зажигали костры и делали фонарики, но не из тыквы, а из репы. Считалось, что огонь в них был священным и защищал жилища. Это уже потом эмигранты, перебравшиеся в Северную Америку, заменили репу на более доступную — тыкву и назвали её Джек. Хотя функция осталась прежней — отпугивать нечисть.

С приходом в Европу христианства языческие праздники потеснили. Повод для веселья остался, а смысл утратился.

В 18 веке Папа Римский решил перенести на 1 ноября «День всех святых» , а 31 октября стало кануном этого праздника. По-английски это звучало как «All Hallows Even», что впоследствии сократилось до «Halloween» .

Есть традиция в «Хэллоуин» ходить по домам и клянчить сладости, типа, как у нас колядовщики. Появилась она от того, что в «День всех святых» дети ходили по домам, просили пирожные и обещали помолиться за усопших. Но теперь и этот смысл утратился.

И оказывается, что у древних славян тоже был подобный праздник, он назывался «Велесова ночь» . Было такое же поверье, что открываются двери между мирами Яви и Нави. И в этот день принято было почитать предков.

Вот так, праздник, который имел довольно понятные смыслы и традиции, превратился в бизнес и в повод просто повеселиться. Сейчас уже все смыслы утрачены.

В общем нет никакой нужды одеваться в зомби и вампиров. Нет таких традиций, это уже современные люди сами навыдумывали.

Получается, что «Хэллоуин» сейчас — это маскарад, просто развлекательный праздник, смысл которого очень поверхностный — веселье. Праздновать его или нет, решать вам. Я не праздную.

А как вы относитесь к «Хэллоуину»?

В любом случае, Быть Добру, Друзья!

ПОДПИШИТЕСЬ на мой канал в Яндекс Дзен

Источник

Колесо года кельтов: Мабон

В этот день, 21 сентября, снова силы дня и ночи находятся в балансе. Но, тем не менее, в Мабон солнце все больше теряет свою власть. Пришло время, когда божества должны вернуться в подземный мир, находясь в образе зерна, которое убрали с полей.

Одной строкой об этом празднике

Другие названия : Винный Урожай, Пир Авалона, Осеннее равноденствие, Окончание уборки урожая, День благодарения

Кельтские божества : Мабон, Бран, Бранвен, божества урожая, охоты и солнца

Обычаи : пиры урожая, медитация

Символы : виноград, стога сена, рыба, рог изобилия, тыква

Традиционные ароматы : мирра, шалфей

Священная пища : красные вина, тыква, дыня, пироги, блюда из тушеного мяса, гранат

Время начала : закат

По традиции Мабон считается вторым из великих фестивалей урожая. Это время отдыха после тяжелых трудов, возможность отблагодарить землю за ее щедрость. Хоть Мабон и не празднуется в США, его аналогом можно считать День Благодарения . Это время года ассоциируется с дичью (особенно с пернатой дичью), с урожаем яблок, а также с виноградом и виноделием. И на вашем столе в Мабон должны обязательно присутствовать продукты позднего урожая.

Вся подготовка к темному периоду и к окончанию года должна происходить именно в это время. Мабон — это время для медитации . Подумайте и проанализируйте все, что принес вам уходящий год, задумайтесь над тем, чего удалось добиться и какие планы вы строите.

Источник

Виккианское колесо и какие праздники оно включает.

Ведьмино колесо или Виккианское колесо года — изобретение неоязычников для соблюдения смены сезонов. Оно включает в себя 4 праздника солнцестояний и равноденствий и 4 праздника связанных с урожаем. Почти все праздники связаны с определенными Богами, сопровождаются ритуалами и являются хорошим временем для гадания.

Имболк — один из четырёх основных праздников ирландского календаря, отмечаемых среди гэльских народов и некоторых других кельтских культур в начале февраля или при первых признаках весны. Обычно он празднуется 1 или 2 февраля, так как это день переходной четверти на солнечном календаре, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Имболк — праздник выздоровления богини Бригиты, очищения и возрождения Земли. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре). Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ.

Белтейн —кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках. Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящён богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю. Праздник отмечался разжиганием костров на возвышенных местах. Участники праздника проходили между кострами или прыгали через них для ритуального очищения. Также между костров проводили скот для его очищения от зимних хворей и защиты в новом сезоне.

Лита — это день летнего солнцеворота, обычно он наступает 20, 21 и изредка 22 июня. На солнцеворот необходимо защищаться от злых демонов, которые могут принести болезни людям и животным. Это кульминация плодородной силы природы, и сексуальной энергии. Причем мужская сила находится на пике и имеет наибольшее влияние на Землю. Кельты разжигали костры. Обычно костры делились на два типа — «солнечный огонь», высокий и яркий костер. Иногда его высота достигала 10 метров. И низкие, так называемые «дымные костры», их использовали для очищения, окуривания и прыжков через пламя. Также это лучшее время для общения с духами.

Лугнаса́д — название месяца август, кельтский языческий праздник начала осени; его название переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». По легенде, его установил бог Луг в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти. Большое внимание уделялось первой жатве. Люди наряжались и с определенным ритуалом, молитвой или песней собирали сноп. После общей жатвы начинался общий ритуальный пир, где готовились блюда из нового зерна — это были большие круглые хлеба, каши, печенья, а также разные плоды помимо зерна. Через принятие пищи люди приносили свою благодарность духам земли и урожая, богу плодородия. Остатки трапезы возвращали земле — закапывали, бросали в огонь, в реку. В Лугнасад молодые пары заключали пробные браки, берясь за руки и обещая быть вместе в ближайший год.

Мабон — неоязыческий праздник. Отмечается в день осеннего равноденствия (22 или 24 сентября), символизирующий вторую жатву и подведение итогов года. В этот день воздают почести покойным женщинам в семье. Само название «Мабон» — от имени бога Солнца, сына Модрон, богини -матери, и Уриена, владыки подземного царства. Этот день считается временем сбора урожая, и его традиционно связывают с заготовлением всех даров матери-Земли. Друиды по традиции забирались на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся всё длиннее. Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии. Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые,фрукты и овощи.

Самайн — кельтский праздник окончания уборки урожая. Знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого самайна). Самайн отмечался как праздник начала нового года, а также как день почитания мёртвых. Начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днём сбора урожая. Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму. Во время празднования жгли костры. Друиды при помощи оставляемых огнём на костях убитых животных рисунков предсказывали будущее.

Йоль — языческий праздник середины зимы у исторических германских народов и неоязычников. Исследователи связывают его с Дикой охотой, богом Одином и древнеанглийским праздником Модранит. Празднуется 13 дней с 21 декабря. В честь самой длинной ночи в году проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю и пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. По традиции, проводились пение языческого гимна, благословение деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Таким образом, колесо года — своеобразный календарь, который создали неоязычники для соблюдения определенных фаз и сезонов.

Если понравилась статья, ставьте лайки и подписывайтесь на канал, спасибо за прочтение 🙂

Источник

Лугнасад – праздник первого урожая

Lughnasadh – свадьба Луга,

праздник первого урожая – 1 августа

Название и происхождение

Несколько веков назад жизнь народов была подчинена ритму природных изменений. Весной нужно было засеять поля, летом работать и ухаживать за посадками, осень — время сбора урожая, зимой ели то, что удалось собрать в прошедшем году, и ждали новой весны. Чтобы обеспечить себе пропитание, человек должен был прилагать много усилий. Не было комбайнов, грузовиков, хлебопечек, посудомоечных машин, и многого другого, что делает нашу жизнь легче. Современный человек тратит меньше времени и сил на добывание пищи, он может задумываться о других, более метафизичных вещах. Но жизнь наших предков складывалась вокруг одного, самым важным был хлеб. Древние кельты не были исключением.

На Колесе года Лугнасад располагается напротив Имболка. Половина года от посева семян до созревания плодов, прошла. Наступило время пожинать урожай.

Лугнасад – кельтский праздник порога, обозначающий окончание лета и начало осени, праздник урожая и солнечного жара. Это праздник Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы.

В викканской традиции Лугнасад – это время появления в мире первых «детей» сочетавшихся браком на Литу Богини и Бога: хлеба, овощей и фруктов. Божественная пара, таким образом, выступает в ипостаси подателей благ.

В июле почти не было ни больших общих праздников, ни сколько-либо интересных обычаев. Начавшаяся сеноуборка и другие сельскохозяйственные работы отнимали всю силу и энергию сельских жителей, а кроме того, месяц перед сбором нового урожая был самым голодным в году. «Горькие шесть недель» (the bitter six weeks) — так называли время со дня летнего солнцестояния и до конца июля в Англии и Ирландии. У англичан он был известен так же, как «голодный месяц» (Hungry month), у кельтов «голодный июль» (Jul an Ghorta). Поэтому с большой радостью встречали праздник начала уборки урожая, «день первых плодов», который торжественно отмечался кельтскими народами Британских островов, хотя был известен и англичанам.

Праздник был распространен преимущественно среди гэльской ветви кельтов — у гэлов Ирландии и Шотландии, но его справляли и уэльсцы и, судя по некоторым источникам, кельты древней Галлии. Насколько известно, из германских народов, кроме англосаксов, никто не отмечал этот день, так что можно предположить, что этот праздник был заимствован англосаксами Англии у кельтов.

Лугнасад – это день начала жатвы. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов». По обычаю в этот день жнецы выходят в поле, чтобы тожественно срезать первые спелые колосья. Пожалуй, этот праздник близок по духу к православному Спасу – Медовому, который раньше отмечался как раз 1го августа, Яблочному и Третьему (Ореховому и Хлебному). Ведь Луг – светлый солнечный бог, который римляне-язычники сравнивали с Меркурием, а позднее и с Христом.

Лугнасад означал приход осени и наступление поры сбора урожая. Причем, как известно, основной урожайный период — это все-таки сентябрь и октябрь, а праздник проводился в августе. Дело в том, что для древних кельтов празднество — это своего рода обряд. На празднике должны быть соблюдены все условия и правила его проведения. Тогда, если все прошло успешно, то будет и хороший урожай.

Чаще всего слово Lughnasa трактуют, в соответствии с глоссарием IX века «Sanas Cormaic», как «сборище [в честь] Луга» (nasad Luga), или «свадьба Луга». Если переводить название как «свадьба Луга», то можно вспомнить о прекрасной Эйре, хранительнице Ирландии, отданной Лугу в жёны как раз в конце лета.

Луг — это бог, который отвечал за поддержание равновесия и распределение благ. О нем сохранилось несколько легенд, имя его встречается в ирландских сагах, где он назван отцом одного из главных героев саг — Кухулина.

По разным версиям Луг, один из могущественнейших Туата-де -Даннан, был приемным сыном или братом богини природы, земли и плодородия — Тальтиу. Луг создал этот праздник в знак скорби о гибели Тальтиу.

Не совсем понятно, правда, откуда вообще взялась приёмная мать Луга – если его настоящая матушка, Этлинн, была в добром здравии. Однако тут можно всё же найти одну любопытную параллель – в битве при холме (земле) Таилтин воины Туата-де-Данаан, племён богини Дану, к которым относился и Луг, проиграли битву сынам Мил Эспейна, после чего были вынуждены удалиться в холмы и оставить поверхность Эрин (Ирландии).

Так что этот праздник можно трактовать в том смысле, что власть Луга (и всех других богов племен Дану) на земле Ирландии, на которую они пришли, как чужаки, и которая приняла их, как мать, уходит, начиная с этого дня, из мира живых в потусторонний мир, в холмы – и сиды перестают вмешиваться в дела людей до самого Самайна. Есть даже ирландская сказка о том, что люди в древности заключили с фейри, сидами договор о том, что людям позволено «резать и бить тело земли» (т.е. возделывать землю) с Имболка (в некоторых версиях – с Белтайна; видимо, зависит от климатической зоны), и позволено собирать ее плоды с августовского кануна до дней мёртвых – после же земля принадлежит сидам, и всякий, кто осмеливается собирать земные плоды после Самайна, рискует навлечь на себя их гнев.

На самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант.

По-английски день 1 августа называется Lammas Day. Существует несколько предположений о происхождении этого слова; самое вероятное из них — слово это является искажением древнеанглийского half-measse (hlammaesse) в loaf-mess-Lammas (месса каравая). Это название более позднее, относится уже к периоду христианизации островов, и связано с обычаем приносить в этот день к утренней мессе праздничные караваи для освящения. До сих пор в некоторых районах Британии булочники выпекают в этот день круглые хлебы с изображением снопа на верхней корке.

Важное значение имел день 1 августа для скотоводов — во всех областях Англии, где было развито животноводство, к этому времени стада начинали спускаться с гор в долины. С 1 мая большая часть деревенских жителей переселялась в горы на летние пастбища, но к началу уборки зерновых, ко дню Лугнасада, было необходимо массовое возвращение людей с горных пастбищ, чтобы принять участие в жатве. Кроме того, овцеводы обычно отделяли в этот день ягнят от овец. В Англии фермеры часто приносили в церковь для благословения ягнят. Некоторые английские исследователи полагают, что и слово Lammas — это искажение Lamb mass — месса ягнят.

Обряды и ритуалы

Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей. Особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные или синие нитки, произносили магические заклинания над выменем.

По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот (или только лошадей) в море или реке. По-видимому, это был остаток какого-то языческого ритуала, о чем свидетельствует специальное постановление церковной сессии 1647 г. о запрещении подобных действий.

В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога — на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня.

В кельтские времена Лугнасад не был исключительно сельскохозяйственным праздником, в это время, например, устраивались собрания законоведов и судей, на которые мог явиться любой свободный человек и обратиться за справедливостью как к законникам, так и к самому королю. Эти общие собрания сопровождались торжищами, куда приезжали как земледельцы, так и ремесленники, а также пирами, которые устраивал король для своих подданных. Во время праздника оглашались новые законы, проводились перестановки среди управляющей элиты. Считалось, что если в этот год выпал плохой урожай, то правление вождя было недостаточно хорошим, и земля отражала это, давая мало плодов. Поэтому Лугнасад также означал подведение итогов правления.

Кроме того, начало августа – время ярмарок и найма работников. Ярмарки после жатвы открывались во множестве – лошадиные, сырные, медовые, ярмарки зерна и т.п. Как и везде в Европе, ярмарки сопровождались гуляньями и увеселениями. Устраивались состязания и различные игры, например, скачки (в том числе на неосёдланных лошадях), состязания в беге (в том числе среди женщин).

Следует упомянуть еще об одном обряде, являвшемся необходимым компонентом праздника — борьбе двух сторон, какой-то разновидностью ритуальных в прошлом у многих европейских народов состязаний и кулачных боев. На юге Шотландии обычно сражающимися партиями были пастухи двух приходов. За несколько дней до праздника на двух холмах, расположенных на расстоянии примерно 2-3 км друг от друга, строили башню из земли и дерна (высотой 3-4 м, диаметром 3 м). День 1 августа пастухи проводили в обороне своей башни и атаках-вылазках на соседнюю. Все сражающиеся были вооружены дубинками и иногда между ними разгорались настоящие битвы, очень шумные и грубые. Цель битвы заключалась в том, чтобы снять с верха башни флаг противника и водрузить на его место свой. После окончания игры парни пожимали друг другу руки, и мир полностью восстанавливался.

По своему характеру эта игра очень напоминает «взятие снежного городка» на масленицу в Сибири. Основная ее черта — ритуальная борьба, состязание. Ритуальный характер игры особенно ясно выступает в драке двух партий, вооруженных палками. Очевидец, наблюдавший такую игру в Ирландии в 1834 г., пишет, что она длилась всего минут десять, причем палки чаще опускались на палки противника, чем на людей. После сражения участники его вновь становились добрыми друзьями.

День 1 августа, по народным представлениям ирландцев, был уже рубежом между летом и осенью. Так, на горные лужайки молодежь приносила собранные на склонах цветы, и девушки сплетали из них гирлянды, венки, которые надевали «в память конца лета», «чтобы послать последний привет лету». Под утро, когда праздник заканчивался, цветы закапывались на том же холме, в знак того, что время цветов – лето – уже закончилось и начинается осень.

В Ирландии с XVII в. и вплоть до конца XIX в. главной пищей сельских жителей был картофель. Верования и обряды, прежде связанные с зерновыми злаками, постепенно стали ассоциироваться с этой культурой. Верили, что если 1 августа будут есть новый картофель, то и весь год в нем не будет недостатка. Первый картофель в этот праздничный день ели с беконом и капустой, иногда с уткой или гусем, с рыбой. Но для большинства мелких арендаторов западных областей Ирландии традиционным блюдом этого дня был сolcannon – картофельное пюре с молоком и маслом, приправленное луком и зеленью или, в некоторых областях, смешанное с овощным пюре из капусты, репы и моркови.

В XIX в. обрядовая трапеза совершалась в каждой семье в отдельности, однако раньше она была коллективной — в ней принимала участие вся община.

Во время Лугнасад друиды проводили обряды для сбережения и восстановления сил земли, которые были потрачены на рождение плодов в этом году. Также в своих ритуалах друиды благодарили землю за созданный ею урожай. Все основные обряды и ритуалы были связаны с землей и хлебом, потому что жизнь и достаток общины зависели от этих двух вещей.

Сборища на холмах вечером 1 августа носили, вплоть до XIX века, самый массовый характер в Британии, обгоняя даже торжества Ночи Костров. На вершины холмов приносили еду и питьё для совместной трапезы.

В качестве подношения божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья (понятие «десятой части урожая» в качестве платы правителям – было характерно для кельтов еще до прихода христианства). В отличие от прочих кельтских праздников, принесённую часть урожая не сжигали и не бросали в воду, а закапывали в землю.

Интересно, что собранные колосья зарывали не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую часто надо было взбираться несколько часов. Чем этот обычай можно объяснить? Может быть, тем, что бог, которому приносились эти первые плоды урожая в знак благодарности или чтобы его умилостивить, жил где-то наверху?

Временные браки

Многие обычаи, соблюдавшиеся еще в XIX в., являются пережитками некогда существовавших свободных отношений между полами во время праздника. Так, в Донегале (Ирландия) лучшему танцору сборища выбирали и «дарили» невесту. В. Скотт в примечаниях к своему роману «Пират» рассказывает об обычае такого же характера:

«В прежние времена на ярмарке святого Оллы (1 августа) в Керкуолле существовал обычай, согласно которому молодые парни и девушки из простонародья образовывали пары на все время, пока длилась ярмарка, и в течение этого времени назывались братьями и сестрами Lammas. Нетрудно понять, что крайняя близость, возникавшая в силу этого обычая, легко вела к злоупотреблениям, тем более что, как говорят, связанные с ними нескромные последствия не считались особенно зазорными» .

Попросту говоря, дети, родившиеся у «сестёр урожая», считались благословенными и не портили репутации девицы.

Этот обычай продолжал бытовать и позднее. В 1900 г. один местный краевед сообщал о нем с Оркнейских островов:

«Титул брат и сестра Лэммеса не совсем еще вышел из употребления, точно так же как и обычай соглашения двух молодых людей быть возлюбленными во время всей ярмарки Лэммеса».

Большинство исследователей считают, что подобные обычаи выполнялись с целью магической помощи плодородию земли, истощенной созревшим урожаем.

По всей вероятности, пережитком такого рода обрядов был и распространенный среди шотландцев и ирландцев в прошлом интересный обычай заключения временных браков. На открываемой в день праздника сбора урожая ярмарке на рыночной площади заключались временные браки путем простого «скрепления рук» (hand fasting). Такой брак продолжался 1 год и 1 день.

Парни выстраивались в ряд на одной стороне, девушки — на другой, и их отцы и матери, собравшись посредине, договаривались о союзах между ними, и брак скреплялся пожатием рук молодых людей.

Если же по истечении указанного срока молодые люди решали расторгнуть свой брак, то они вновь приходили на эту же площадь, становились спиной друг к другу (парень лицом к северу, девушка к югу) и расходились в разные стороны уже разведенными, свободными вступать в новые союзы.

Существуют отрывочные упоминания о подобного рода обычаях в разных частях Шотландии. В пограничной области между Шотландией и Англией (Border) на подобных ярмарках настолько часто заключались временные браки, что из окрестных монастырей сюда стали специально направлять монахов, чтобы они давали церковное благословение таким союзам. Иногда и зажиточные шотландцы следовали этому старому обычаю, чтобы быть уверенными в прочности и счастье предстоящего союза.

Хлеб первого урожая, первый сноп

Ядро праздника (причём не только на островах, но и во всей Европе) составляли обряды, связанные с началом жатвы. Не обязательно это было именно 1 августа, ведь если зерно уже созрело, а погода стоит хорошая, ни один здравомыслящий земледелец не будет ждать лишнюю неделю до определенной даты, рискуя попасть с уборкой хлеба под затяжные ливни.

На срезку первого снопа нового урожая обычно выходила вся семья в лучших праздничных одеждах, и глава семьи (либо самый старший/самая старшая в роду) с положенными ритуальными действиями срезал первый сноп. На Гебридских островах, например, жнец поднимал первый сноп над головой и трижды обводил им вокруг собственной головы, а стоящие рядом домочадцы-наблюдатели пели песню – просьбу о благословлении урожая.

Зерно первого снопа быстро обмолачивали. Мололи зерно и месили тесто «на руках»: мельницу держали на весу, и чашку, в которую сыпалась мука – тоже, тесто для хлеба замешивалось на ягнячьей шкуре, которую держали, растянув, другие члены семьи, а огонь разводился из строго определенных пород деревьев. Обронить на землю немного муки, кусочек теста или хлеба считалось дурной приметой. Чаще всего выпекался один большой хлеб, и маленькие хлебцы для каждого из членов семьи – их нужно было съесть сразу же, еще горячими.

Смысл обрядов, связанных с поеданием первых плодов, состоял в том, чтобы заручиться благосклонностью духа или божества растительности, чтобы получить возможность без всякого вреда для себя есть плоды нового урожая. Первому вкушению хлеба из нового урожая придавалось большое значение: участие в такой трапезе должна была принимать вся семья, и этот ритуал, по поверью, предотвращал голод, недостаток в пище в течение всего года.

Последний сноп, хлебная куколка

Каравай Ламмаса, пекущийся по языческой традиции из последнего сжатого снопа, был и остается священным до наших дней. Язычники считали, что в нем живет дух зерна. Этот последний сноп жали группой из нескольких человек, одновременно опускавших серпы, чтобы никто не смог определить, кто же на самом деле убил бога зерна, хотя тот жертвовал собой добровольно ради богатых урожаев в будущем.

Жатва длится никак не меньше недели, — впрочем, и Лугнасад это тоже не одна ночь и день, — и завершению жатвы придаётся ничуть не меньшее значение. Если первому снопу придаётся всегда и везде безусловно положительное значение – считается, что он хранит в себе всю плодоносящую силу полей, божественное начало, целительную и охранную силы, то с последним снопом все не так просто. По гэльски последний сноп называли старухой, ведьмой, каргой – cailleach или carline, в Уэльсе – ведьмой (gwrach), в Ирландии – бабушкой (granny). В шотландском Лоуленде последний сноп назывался старухой, только если жатву закончили поздно, близко к заходу солнца или ночью, а если утром или днём – девицей (эта традиция соединяет два распространённых в Британии типа обрядов о последнем снопе).

Кроме того, последний сноп иногда назывался по имени какого-либо животного: заяц (Уэльс), белая кобыла (юг Шотландии), хромая коза (Гебриды), волк, собака, лиса, перепёлка – существовали параллельно названию «старуха»; обычно это связывают с тем, что дух растительности может принимать звериную форму, когда прячется в последних колосьях поля.

Во многих странах срезать последний сноп означало нанести ущерб скрывающемуся в последних колосьях духу растений, зерна или полей, поэтому жнецы всегда поторапливались сжать свой участок первым – чтобы не пришлось срезать самые последние колосья на полях. В Ирландии связку последних колосьев называли cailleach, «старухой-ведьмой», и каждая женщина боялась, что придется срезать ее, взять в дом и «кормить» до будущей жатвы. Когда общинные поля были вытеснены личными участками, хозяевам так или иначе пришлось срезать последние колосья поля, и тогда появилась традиция одевать последний сноп в старушечье платье, чепец, передник – и потихоньку подбрасывать на поле соседа, который еще не успел окончить жатву (традиция Оркнейских и Шетлендских островов).

Убеждения о том, что последний сноп приносит несчастье, были распространены повсюду в Британии, и поэтому в Шотландии и Уэльсе последние связанные колосья пытались срезать все жнецы – по очереди и с завязанными глазами, а во многих ирландских землях жнецы сообща накладывали серпы на последний сноп и срезали колосья одновременно.

В некоторых местностях последний сноп попросту уничтожали – как любую другую вредную нечистую силу: например, в Ист-Ридинге из последнего снопа устраивали костёр прямо на поле, убивая сразу двух зайцев: и никому не придется брать в дом это «горе-злосчастье», и можно таким образом «освободить» растительного духа, позволить ему обрести свободу.

Однако, этот обычай не повсеместен, и встречается прямо ему противоположный, и не где-то далеко, на материковой Европе, а там же, в Британии. Последний сноп в данном случае называется уже не старухой, а, наоборот, «девой», «невестой», «куклой зерна» или «девой жатвы». В восточной и северной части Англии, например, срезание последних колосьев – почётная обязанность. Считается, что на жнеца, который забирает последние злаки с поля, сходит благословение духа хлеба, и весь год в его хозяйстве не будет ни в чём недостатка. Иногда устраивались состязания жнецов за право срезать последние колосья, иногда жнецы прибегали к разнообразным ухищрениям – пригибали и засыпали землёй часть колосьев, чтобы другие подумали, что этот своё поле уже дожал и перестали брать его в расчёт. Однако чаще всего срезать последние колосья поручалось какой-нибудь девице на выданье; считалось, что после этого она точно выйдет замуж в течение года.

Из последнего снопа сплеталась кукла – изначально она была общей для всего посёлка, позднее «кукол урожая» стали плести для каждого дома в отдельности. Заплетённый последний сноп хранился в кухне, и убирался только тогда, когда в дом вносили сноп следующего урожая – старый же сжигали на дворе или отдавали лошадям перед началом весенней пахоты.

Черника

После проведенной в 1752 г. в Великобритании грегорианской реформы юлианского календаря праздник был перенесен на 11 дней позже и должен был отмечаться 13 августа, но не везде народ принял эту перемену, и путаница в сроках праздника продолжалась очень долго. Путаница еще более увеличилась тем, что католическая церковь в Ирландии перенесла срок праздника с 1 августа на последнее воскресенье июля или первое воскресенье августа, лишь у шотландцев и англичан сохранился старый срок его празднования — 1 августа. В связи с этим в Ирландии распространились и новые названия праздника: «первое воскресенье жатвы», «последнее воскресенье лета» и т. д.

Интересно отметить, что, кроме приурочения к воскресенью, старый кельтский праздник долгое время совершенно не был подчинен церковному влиянию. Хотя по католическому календарю на 1 августа приходился день памяти святых Петра и Маккавея, и оба они еще в период раннего христианства были известны ирландскому народу, они не оказали никакого влияния на языческую основу кельтского праздника. И его языческие ритуалы оставались неизменными на протяжении многих веков.

После того как церкви не удалось искоренить древние обычаи кельтов в день праздника начала жатвы, она попыталась придать им религиозный характер, набросив свой церковный покров на старые народные обряды: перенесение празднования на воскресенье, благословение временных браков, освящение первых плодов и пр.

Со временем сборища на холмах стали переплетаться с христианскими обрядами, а восхождение на горы сочеталось с паломничеством к святым местам. Обычно в наиболее популярных местах сборищ строились часовни, «открывались» мощи святых, святые источники. Однако неоднократные попытки перенести место празднования с вершины гор к их подножию успеха не имели.

О подобных сборищах на горах свидетельствует, например, исторический документ от 1732 г. — донесение священника одного из приходов на о-ве Мэн церковному суду в Эдинбурге:

«Помощник приходского священника и церковные старосты заявляют суду, что суеверный и безнравственный обычай ежегодно совершается в этом и соседних приходах молодыми людьми (и даже лицами и более зрелого возраста). В первое воскресенье августа они взбираются на вершину горы Спэфелл, где, как говорят, ведут себя очень грубо и непристойно в течение большей части дня. Поэтому просим почтенный суд указать, каким способом можно положить конец этому богохульному обычаю в будущем».

Служители церкви старались искоренить обычай собираться на вершинах гор; преследование лиц, исполнявших этот обычай, особенно усилилось после Реформации в Шотландии. Но народ упорно продолжал соблюдать свои старые обряды. Когда же за исполнение их церковь стала угрожать суровой карой, люди начали подниматься в горы тайно, выходя на их склоны якобы для сбора черники, ягоды которой как раз поспевали к этому дню. Так возник новый обычай — обязательный сбор черники в день Ламмаса, ее ягоды стали рассматриваться как символ плодородия. Как и плоды первого урожая, в этот день каждый должен был съесть несколько черничных ягод. Больным и старикам их приносили домой. По чернике предсказывали будущий урожай; по поверьям, приготовленные из нее вино, торт укрепляли любовь.

Праздничная еда

Ламмас – время жатвы, время сбора первых плодов, и трапеза праздника полностью отражает его смысл.

Основная еда Ламмаса – это хлеб во всех его проявлениях: караваи, булки, пироги и пирожки, крендели, калачи, лепёшки. Важно одно – хлеб должен быть свежим и, по возможности, испечённым самостоятельно.

Ритуальная каша Ламмаса – сборная каша из всех злаков, которые выросли на полях, так называемая «каша семи зёрен», сваренная на воде или молоке, и сдобренная маслом, маком и мёдом.

Мёд и яблоки – как параллельные злаковым символы нового урожая – тоже вполне подходят для августовского кануна, также как грибы, сезонные фрукты и овощи.

Пища животного происхождения (кроме молока, мёда и масла) не употреблялась, в праздник урожая для неё вряд ли хватит места)))

Из напитков – сидр, яблочное и ягодное вино, ягодный квас и морсы, слабая медовуха, светлое пиво.

Каша семи зёрен

Варится из цельных или дроблёных зёрен ячменя, пшеницы, ржи, овса, гречки, а также из гороха и бобов. Крупы варятся по отдельности до полуготовности, потом соединяются, размешиваются, заправляются мёдом и маком, и ставятся в духовку «допревать» на несколько часов.

Мёд – 6 ст. ложек

Сметана – 1/2 стакана

Соль — 1.5 ч. ложки

Молоко – 1.5 стакана

Дрожжи — 3 ч. ложки

Молоко подогреть до 38-40 С, развести в нём пару чайных ложек меда и всыпать дрожжи и полстакана муки, оставить бродить в тепле на четверть часа.

Положить все остальные ингредиенты, кроме изюма и тщательно размешать — оставить подходить минимум на час.

Положить изюм, дать тесту постоять еще полчаса, сформировать булки, обмазать яйцом и печь при 180 С до золотисто-коричневой корочки.

Очищенная картошка – 0,5 кг

Капуста — 400 гр.

Очищенная морковь и репа — по 250 гр.

Картофель посолить, отварить, размять с молоком и маслом.

Капусту, морковь и репу нашинковать и отварить в подсоленной воде: капусту отдельно, в течение 15 минут, морковь и репу – вместе, полчаса.

Приготовить из проваренных овощей пюре, досолить и доперчить его по вкусу, соединить с картошкой, и запечь готовое пюре в духовке.

Начинка:

Черника — 3 чашки

Сахар — 3/4 чашки

Соль — 1 щепотка

Мука — 2 ст. ложки

Масло — 1 ст. ложка

Молоко — 1/4 чашки

Тесто:

Яичный желток — 2 шт.

Сахар — 2 ст. ложки

Соль — 1/4 ч. ложки

Масло слив. — 1 чашка

Просейте муку, в горку положите сахар, соль, масло, яичные желтки, немного воды. Замесить крутое тесто.

Сделать шар, завернуть его в фольгу и поставить в холодильник на 1 час. Затем разделить тесто пополам. Одну половину раскатать для нижнего слоя пирога и поместить в форму. Другую половину раскатать и нарезать на полоски для верхней решётки и канта.

Нагрейте духовку до 180 С.

Начинка: Очистите ягоды от веточек. Перемешайте с сахаром, солью, мукой и лимонным соком и выложите на основу, сформируйте решетку и оформите край. Перед тем, как поставить в духовку, сбрызнуть молоком.

Запекать ок. 40 минут до золотисто-коричневой корочки.