Дни благодарения: как отмечают праздники урожая в разных странах
Когда осень наряжает леса в золотые и багряные одежды, наступает самый хлебосольный и важный праздник — люди отмечают окончание летней страды и сбора урожая. Даты и традиции у всех народов разные, но объединяет их одно — благодарность богам и матушке-земле за обильные дары. И везде, во всех странах мира, праздники сопровождаются увеселениями и религиозными обрядами.
Истоки праздника урожая на Руси
Праздник урожая у славян называется Осенины. Первым Вселенским собором в 325 году 14 сентября было установлено началом нового года. В этот день праздновались первые Осенины.
14 сентября называли днём Семёна Летопроводца в честь схимника и подвижника Симеона Столпника, жившего в V веке. Праздничный день принято было отмечать благотворительностью и щедрой милостыней.
Имея языческие истоки, праздник урожая органично соединился с христианским культом. Вторые Осенины приходились на 21 сентября — Рождество Пресвятой Богородицы. В православной Руси её благодарили за урожай и просили заступничества. С этой даты начинались и осенние свадьбы, которые с нетерпением ждали девушки и холостые мужчины.
В день вторых Осенин Было принято прощаться со старым — прошлогодним — огнём и высекать новый. Гасились все печк, свечи и лампады и вновь зажигались уже от нового — чистого — огня. С ним обходили весь дом и от него зажигали поленья в печи. Дымом окуривали домашнюю скотину. Высекание нового огня было мужским делом.
Женщины встречали Осенины хлебом и киселём у реки в большом хороводе. Самая старшая стояла в центре с овсяным караваем в руках и возносила молитву Богородице. Затем каравай делился на куски по числу участниц обряда. Ломти каравая скармливались скотине, чтобы привлечь в дом богатство. Традиционные блюда праздничного стола — крупяная кутья с мёдом и молочные блюда.
В современной России праздник урожая отмечается именно 21 сентября. В традиционном виде он возрождается в сёлах, а в крупных городах вторая половина сентября отмечается выставками и ярмарками, сопровождающимися гуляньями, выступлениями артистов и концертами.
Беларусь
В Беларуси праздник урожая называется «Багач» и отмечается в день астрономического осеннего равноденствия. В 2022 году эта дата приходится на 20 сентября. Традиционное пожелание в этот день — быть богатым как осень. Когда заканчивается сбор урожая, зажигается «домашний очаг». Каждая семья вносит в него свою лепту — горсть ржаного зерна с первого обмолоченного снопа. Зерно ссыпается в лубок — деревянный короб.
Проводится молебен и в короб устанавливается зажжённая свеча. Затем его с песнями проносят по всему селу и выставляют в хату, где он будет находиться весь следующий год. Считается, что этот очаг – «Багач» — приносит достаток всей деревне, но особенно тому дому, где хранится.
Современный праздник урожая сопровождается выступлениями этнических ансамблей, проводятся мастер-классы по традиционным ремёслам, на праздничные столы выставляются плоды нового урожая.
Израиль
У еврейского народа праздник урожая имеет корни, уходящие в библейские времена, когда Моисей 40 лет водил свой многострадальный народ по Синайской пустыне. Праздник продолжается 7 дней и называется Суккот или Праздник кущей. Начинается он на 15-й день нового года по еврейскому календарю. В 2022 году он приходится на 16 октября.
Название праздника происходит от слова сукка (другое название — кущи) – разборное переносное жилище, которое укрывало евреев во время странствия из Египта в Землю обетованную.
У евреев всего мира принято широко отмечать Суккот, это один из трёх самых значимых праздников. Израильтяне совершают паломничество в Иерусалим, где проходит празднование, посвящённое окончанию сбора урожая.
Традиционно еврейские семьи строят во дворе, на террасах и даже балконах шалаш (кущи), где они должны провести за семь дней как можно больше времени. Радость от богатого урожая больше похожа на благоговение перед Богом за его великую милость — выращенный и благополучно убранный урожай.
Особый ритуал Суккота — вознесение лулава. Поднимаются и благословляются собранные в букет ветви четырёх растений — цитрона, финиковой пальмы, мирта и ивы. Они символизируют многообразие и единство еврейского народа.
Празднование начинается накануне вечером, когда накрывается обильная трапеза, и проводится благословение на хлеб. К столу обязательно подаются блюда из плодов нового урожая.
Ирландия, Шотландия, Уэльс
Традиция празднования сбора урожая в Ирландии и на севере Британии зародилась во времена кельтов. У праздника два названия — Ламмас и Лугнасад. На Изумрудном острове праздничные дни приходятся на первую неделю августа. Лугнасад — один из главных праздников кельтского Колеса Года, и отмечается он пышнее других. В эти дни принято печь круглый хлеб из зерна с последнего убранного снопа. Этот каравай вместе с букетами, венками и гирляндами из полевых цветов считается символом праздника. Гирлянды и венки должны носить все присутствующие на празднике.
В Лугнасад молодые люди заключали временные браки. Их родители договаривались меж собой. Парень и девушка, становились друг к другу лицом, брались за руки и обещали быть вместе один день или весь год. Если впоследствии они решали расстаться, нужно было прийти на то же место, встать друг к другу спиной и просто разойтись. При этом парень должен был стоять лицом к северу, а девушка — к югу.
Праздник включает прогулки на холмах, прыжки через костёр, подношения земле и богам плодородия за обильный урожай.
Корейский Чхусок и китайский Чжунцюцзе
Название дня урожая или праздника Середины Осени в Юго-Восточной Азии звучит по-разному. Но проводится он в одни и те же даты во всех странах региона — на 15-й день восьмого месяца по лунному календарю. Происхождение Чхусока и Чжунцюцзе имеет несколько версий. Наиболее достоверная, по мнению исследователей, связана с поклонением полной Луне. Дата праздника — плавающая, в 2022 году она приходится на 10 сентября. Полная луна в сентябре ассоциируется у азиатов с удачей и плодородием.
У жителей Азии до сих пор силён культ предков и с ним связаны многие обряды. В первый день выставляется обильное угощение духам предков.
Чхусок и Чжунцюцзе — это семейные праздники и официальные выходные. В эти дни семьи собираются в полном составе, даже если ехать приходится с другого конца страны.
В Северной Корее Чхусок не столько весёлый, сколько торжественный праздник. Предпочтение отдаётся почитанию ушедших предков. На могилы принято приносить деньги — 50 или 555 вон. Считается, что цифра 5 приносит в семью благосостояние.
Праздничный стол накрывается блюдами из риса нового урожая. Главное из них — варёные рисовые пирожки сонпён. В этот день в корейских домах витает хвойный аромат, так как сонпёны варятся на подложке из сосновых иголок. Традиционные развлечения Чхусока — мужская рукопашная борьба и женские хороводы.
Одна из традиций праздника урожая в Корее — посещение могил предков. Она исполняется на второй (основной) день праздника. На захоронениях наводится порядок и обязательно возлагается еда. Ритуал сопровождается низкими поклонами.
В Китае пекут сладкие «лунные пряники» из семян лотоса и дроблёного кунжута, и круглые лепёшки.
Здесь запах праздника — пряно-древесный, чуть сладковатый аромат цветущей кассии. С наступлением темноты повсюду зажигаются фонарики, а влюблённые молят богов соединить их вместе навсегда.
Видео: традиции Чжунцюцзе
Германия
Каждая земля в Германии имеет свои традиции в праздновании Дня урожая. Однако символом всеобщего праздника стала соломенная кукла Кирмес. Изначально это было название народного гулянья, посвящённого открытию церкви. Кирмес — KircheMesse — переводится как церковная служба. Позже в северной и центральной Германии Кирмес превратился народный праздник осеннего урожая. В 2022 году его будут праздновать 02 октября.
Куклу Кирмес изготавливают за 14 дней до праздника, а накануне закапывают в землю. Праздничный обряд начинается с выкапывания Кирмеса. Его торжественно провозят по главной улице и водружают на почётное место — украшенное плодовое дерево. И только после этого начинаются весёлые состязания, танцы и обильная трапеза. Завершаются гулянья закапыванием Кирмеса вместе с остатками угощений и битой посуды. Таким необычным подношением выражается благодарность богам за щедрый урожай. Точку в празднике ставит грандиозный фейерверк.
Франция
В третий четверг ноября во Франции начинается фестиваль молодого вина Божоле Нуво. В этот день выпускают первое вино из винорада нового урожая. На главной площади небольшого городка Божо выставляют бочки с вином.
По традиции в праздничный день французы должны посетить несколько баров и выпить там по бокалу божоле. За несколько дней до праздника бутылки с молодым вином рассылаются в разные страны.
Северная Америка
День Благодарения — праздник обильного урожая, зародившийся в начале XVII века в одном из первых поселений английских религиозных паломников — Плимутской колонии. Её обитателям удалось выжить и получить хороший урожай благодаря местному коренному народу. Долгое время этот праздник отмечался отдельно каждым штатом и в разное время. И только по указу Авраама Линкольна в 1863 году он стал национальным.
В США День Благодарения празднуется в четвёртый четверг ноября, в Канаде — во второй вторник октября.
На протяжении столетий праздник урожая сопровождался весёлыми народными гуляньями и церковными службами, ведь в первую очередь блаодарность возносилась Богу. Сегодня это традиционный семейный праздник, когда собираются вместе близкие люди и друзья.
Праздник урожая, пожалуй, одна из самых древних традиций нашей цивилизации. Сегодня он трансформировался, но продолжает отмечаться всеми народами.
Источник
Праздник связанный с окончанием уборки урожая
Дожинки (др. рус. – дожать) (дожин, дожни, пожинки, пожиналки, выжинки, обжинки, обжатки, оспожинки, спожинки, вспожинки, Спожиница, Спожин, Госпожинки, Госпожки, Успение, Успенщина, Успеньев день) — последний день жатвы (чаще всего, дожинки приурочивались к Успению Богородицы или к Третьему Спасу, в который совершались ритуально-магические действия, знаменующие собой завершение уборки урожая). Таким же образом называлась праздничная трапеза в честь этого события.
«Спожинать» — кончать жатву, дожинать хлеб. Госпожинки (оспожинки) от «Госпожи», т. е. «Владычицы» (Богородицы).
Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна.
Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю 15 августа).
Время проведения
Справлялись Дожинки в зависимости от климата и местности в разное время: у восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения (Здвиженье). В польском Поморье — в день св. Лаврентия (10 августа), у лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея (24 августа). Болгары и сербы, приурачивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У западных славян-католиков день часто был связан или с праздником Вознесения Девы Марии (польск. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 августа) или с осенним равноденствием (23 сентября).
В ряде мест Обжинки устраивались дважды: праздник по случаю уборки ржи назывался в Польше (Вармия, Мазуры) plon (более старая форма), а после сбора с поля всех злаков — okrezyie и dozynki. В некоторых регионах Украины и Белоруссии Обжинки (Дожинки) справляли только в конце жатвы озимых, в других — только в конце жатвы яровых.
В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь отмечала завершения жатвы 8 (21) сентября, выезжая на острова для проведения праздника.
Дожиночные (жатвенные) обряды исполнялись как после окончания озимой, так и яровой, жатв, иногда при уборке других растений (например, льна). Основные элементы дожиночного обряда были широко распространены у всех восточных славян и заключались в следующем.
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить «дух поля», который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду» — великанам, Велесу, Николе, Илье-пророку. Этот пучок, носивший название «борода», «коза», «козулька», либо «косица», «завивали», «заламывали» или связывали различными способами.
Обряд «завивания бороды»
Обряд «завивания бороды» основан на представлении о духе поля, скрывающемся в последнем несжатом снопе.
В самом древнем и распространенном варианте стебли растений надламывали и сгибали дугой таким образом, чтобы колосья соприкасались с землей (вологодск., новгородск.). Иногда пучок прижимали к земле камнями (смоленск.). В некоторых случаях закапывали концы колосьев в землю, иногда вместе с куском хлеба (запад.-русск.). Сгибание колосьев до земли могло сочетаться с закручиванием в жгут (сев-восточн. Русск.). «Завивать бороду» и означало скручивать жгутом, сгибать, придавать круглую форму. В последнем случае делать венок, не срезая растения. Известно завивание бороды в одно или несколько колец.
Кроме жгутообразных изготавливали «бороды» в виде «косы» («косицы»). «Богородице косица — для урожая на будущий год» (костромск.). Борода — коса (красота) представлялась женским символом и связывалась с мотивом свадебного обряда.
В более поздних вариантах обряда несжатый пучок стеблей связывали узлом (реже — тремя узлами), перевязывали наверху, около колосьев, стеблями, травой, поясом, красной ниткой или лентой. Несжатые стебли образовывали круг, стебли из середины которого сжинали для ритуального последнего снопа (см. Дожиночный сноп). Несжатые стебли круглой «бороды», связанные наверху, представляли собой беседку. Нередко «борода» украшалась цветами (архангельск.); в севернорусских районах для украшения «бороды» использовались старые шапки и лапти. Иногда колосья поверх узла срезались и клались в последний сноп.
«Завитая борода» могла накрываться сверху особым снопиком, имевшим названия: «куколка», «клобучок», «шапка». Сноп изготовлялся из того же жита, что и «борода», и надевался на нее колосьями вниз (вологодск., енисейск., костромск., Нерчинский округ Сибири). Подобный вариант «бороды» сложился под влиянием развитого в этих местах ритуала «дожиночного снопа».
Кроме того, «бороду» могли обкладывать соломой или колосьями (вологодск., вятск., костромск., новгородск.), что представляло собой настил, носивший название «гумешко», «гумно» (вятск.) или ограду, забор, называвшихся «двор» (костромск.). Иногда настил воспринимался в значении постели Илье или Христу, тогда срезанные пучки колосьев раскладывались четырехугольником, ориентированным по сторонам света. «Кто говорит Христу на бородку, а кто говорит Христу на постельку. Устанет, ходя-то, он, батюшко, може и прилечь захочет, може, и на моей соломке приляжет» (владимирск.). Делали настил и в виде круга — «кружка», раскладывая колосья по солнцу (вологодск., новгородск.), реже изготовляли настилы из цветов (пинежск.).
В северо-восточных губерниях, окончив полевые работы, на последней полосе ставили вертикально крест, свитый из ржи, овса, ячменя, и обкладывали жгутиками из тех же стеблей (вятск.), что получило название бороды — «часовни».
Ритуальное «завивание бороды» выполняла старшая из жниц, либо женщина, пользующаяся всеобщим уважением. Происходило это магическое действие в торжественной обстановке с соблюдением определенных правил. Так, «волотки» (стебли) «завивали» по солнцу; до «бороды» не разрешалось дотрагиваться руками, поэтому ее «заламывали», обернув руку рукавом рубахи или передником. Прикрытая рука служила символом богатства и изобилия, а голая — бедности; а кроме того, чтобы сила зерна не исчезла от прикосновения, а осталась в самих колосьях.
Прополка «бороды» и другие обрядовые действия
Помимо ритуального изготовления «бороды» дожиночный обряд включал в себя прополку «бороды», вскапывание земли между колосьями и засев зерном (запад.-русск.), хождение вокруг «бороды» (сев.-русск.), полив бороды водой, обливание парнями у околицы деревни возвращавшихся с дожинок жниц, мытье ими рук; кувыркание (катание) по земле, стерне или «завитым» колосьям.
Сюда же включались разнообразные действия с серпами. Их могли разложить вокруг «бороды» (южно-русск.), т.е. магически заключить «бороду» в круг; полить водой. Если серп не резал рук во время жатвы — его «награждали». Награждение серпа заключалось в том, что его «женили». Обычай «женитьбы серпа» совершался по-разному. Серп, начиная от рукояти, обматывали колосьями ржи или пшеницы так, чтобы они, примыкая к острию серпа, как бы с него стекали. После этого серпом несколько раз покалывали землю. В другом варианте в последнюю сжатую гость заматывали либо все серпы, участвующие в жатве, либо серп самой старшей жницы, которая его и заматывала. Когда обмотанный в колосья серп оказывался вплотную прижат к земле, жница выдергивала колосья с корнями, подымала высоко над головой и говорила: «Родись, и водись, на тот год не переводись!» или «уродись на тот год вот такой» (московск.).
Гадания
Кроме этого, у «завитой бороды» совершались гадания. Так, старшая из жниц садилась на землю лицом к «бороде», собирала серпы у всех женщин, брала их за рукояти и бросала через голову. При этом каждая женщина загадывала — доживет ли она и ее родные до следующей жатвы. Серп, воткнувшийся концом в землю по направлению к церкви, предвещал смерть; серп, упавший дальше всех от «бороды», говорил о долгой жизни (рязанск.). Могли гадать и по зернам нового урожая. Говорили: «К этому хозяину приходили бы купить и займовать! Кто зернышко съест, если девушка — замуж идти; если парень — женится; если женщина — дитя родить; если корова — телушку родить; если овечка — двойничков принести!» (вологодск.).
Ритуальная трапеза
Отдельным ритуалом можно считать приготовление символического угощения. На положенный внутри колосьев «бороды» камень, изображающий стол, покрытый куском полотна — «скатерью», либо просто на расстеленную на земле ткань, клали кусок хлеба с солью. Иногда хлеб привязывали к «бороде».
Завершался комплекс дожиночных обрядов праздничной трапезой в доме хозяина жатвы. Иногда это сопровождалось внесением в дом последнего снопа (см. Дожиночный сноп) и подношением хозяину венка, сплетенного из колосьев (смоленск.). Основными обрядовыми блюдами на дожинках были: «саламат» — густая каша из овсяной муки с салом и маслом (сев.-русск.), которая по народным представлениям, содействовала плодородию хлебов будущего года; «дежень» — толокно, замешенное на кислом молоке или воде (архангельск., пермск.); пироги с кашей, яичница (у севернорусских — пожинальница), блины, пиво, вино и мед.
Дожиночные песни и заговоры
Дожиночные обряды сопровождались заговорами и жатвенными песнями, исполняемыми в разные моменты ритуала. Во время «завивания броды» пели:
«Уж мы вьем, вьем бороду
У Гаврилы на поли,
Завиваем бороду
У Васильевича да на широком,
У Васильевича да на широком.
На нивы великой,
На полосы широкой,
Да на горы на высокой,
На земли чернопахотной,
На землицы на пахотной».
Или:
«Вейся, вейся, борода,
Бородушка, вейся,
Сусек, наполняйся!»
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 315 — 316).
В заговорах и приговорах, направленных на получение в будущем году хорошего урожая, говорилось: «Вот тебе, Илья, борода! На лето уроди нам ржи да овса!» или «Вот тебе, Илья, соломенная борода, а на будущий год уроди нам хлеба грода (много)!» (костромск.; Завойко К. 1917. С. 16-17); «Николе борода, коню голова, пахарю коврижка, жнеюшке папышка, а хозяевам на доброе здоровье» (новгородск..; Герасимов М.К. 1900. № 3. С. 133); «Флор да Лавр, приходите коня кормить» (вологодск.; Зеленин Д.К. 1999. С. 67); «Егорий приходи, коня приводи, и наших коней корми и овечку корми, и коровку корми!» (московск.; Зернова А.Б. 1932. С. 33).
При обливании жниц водой исполнялась песня:
«Пошел колос на ниву,
На белую пшеницу.
Уродися на лето,
Рожь с овсом,
Со дикушей,
Со пшеницею.
Из колосу — осьмина,
Из зерна — коврига,
Из полузерна — пирог.
Родися, родися,
Рожь с овсом!» (Коринфский А.А. 1995. С. 339).
А во время праздничной трапезы следующая:
«Петрушечка господырек!
Отгреби-тко свой роек!
Отсыти ты нам сыты.
Жней за стол усади.
Жней за стол усади,
Пива-меду поднеси!
Ты напой меня, жнею, —
Я те песенку спою».
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 317).
В конце дня звучала последняя песня:
«Дожали, дожили,
Оспожинки встретили,
Коровая почали,
Толокна процведали,
Гостей угостили,
Богу помолились!
Хлебушко, расти!
Времячко, лети, лети —
До новой весны,
До нового лета,
До нового хлеба!»
(Коринфский А.А. 1995. С. 340).
«Борода»
Основной ритуальный предмет дожиночных обрядов — «борода» осознавался как «маленький снопик» или «концы соломы с колосьями»; индоевропейский корень этого слова означал понятие «растительности». Известно название «бороды» наименованием «коза» или «козулька». Говорили: «обжинать козу» (рязан.). В русском языке словом «коза» обозначалась любая часть полосы, приходившаяся на долю одного жнеца. На Ангаре «бородку» называли «уру» (Макаренко А.А. 1993. С. 61). Приписывалась «борода» Богу (богова, божья борода), Христу (Христова бородка), Спасу (для Спасителя борода), Богородице (Богородице косица, Покрову Пресвятая Богородица борода (см. Покров Богородицы); разным святым: Илье-пророку (см. Ильин день), св. Николаю (Николина бородка) (см. Николин день), св. Власию (Волосу/Велесу) (см. Власьев день), свв. Флору и Лавру, Козьме и Дамиану (см. Кузьма и Демьян), св. Елене (Елене на косу) (см. Олена-льняница), Егорию Победоносцу (см. Егорьев день) и осмыслялась как жертва им. В некоторых толкованиях «борода» посвящалась полевому хозяину или духам поля (полуднице, полевику).
Этот обычай пришел еще с языческих времен, когда крестьяне верили, что на ниве обитают духи-полевики. По древним славянским преданиям, урожаи зависели именно от них. Носясь в воздушном пространстве, полевики нисходят на землю оплодотворяющим семенем дождя, и в материнских недрах земли превращаются в различные злаки. При уборке хлеба некоторые из этих добрых духов, чтобы перезимовать прямо на родной ниве, прячутся в тех колосьях, которые остаются на корню.
Другие же полевики попадают в дожиночный сноп; вот почему еще он пользуется таким почетом — не меньшим, чем зажиночный конца прошлого месяца.
По народным приметам, соблюдением этого старинного, завещанного предками обычая обеспечивались плодородные дожди на будущую весну и лето.
Обряд «завивания бороды» напоминал ритуальное завивание берез. Изготовление из «бороды» венка сохраняло находящуюся там плодородящую силу зерна, а пригибание колосьев к земле, их закапывание, сев семян из «бороды» служили возвращению земле тех сил, которые из нее ушли в зерновые колосья. Зарывание в землю хлеба с солью виделось дополнительным кормлением земли для прибавления ей сил при выращивании будущего урожая. В оставлении хлеба на камне или ткани внутри колосьев «бороды» заметна подготовка к трапезе, жертвоприношению.
Другие элементы дожиночного обряда также имели магический характер. Прополка «бороды» и мытье жницами рук после жатвы помогали обеспечить «чистоту» посевов будущего года; полив водой «бороды» и обливание жниц предотвращали засуху. Магическими свойствами обладали и предметы, связанные с ритуальной «бородой». Так, камень, найденный под колосьями «бороды» использовался для лечения зубной боли (новгородск.).
Выжанка
На исходе лета в хозяйстве, где осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (то есть с добровольными помощниками).
Единственным вознаграждением лиц, явившихся на «выжанку», служило угощение. Заранее оповещалось, что у такого-то будет «выжанка». Женщины охотно шли на «выжанку», имея в виду возможность несколько повеселиться в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь. Работали с песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывал настолько велик, что иные оставляли к «выжанке» добрую половину всей своей жатвы. Ф. М. Истоминым в 1893-м году в Костромской губернии записана довольно любопытная в бытовом отношении «помочанская» песня:
Ты хозяин наш, ты хозяин,
Всему дому господин!
Наварил, сударь, хозяин,
Пива пья-пьянова про нас!
Накурил, сударь, хозяин,
Зелёнова, братцы, вина!
Нам не д»рого, хозяин,
Твоё пиво и вино!
Дорог», сударь да хозяин,
Пир-беседа со гостьми!
Во беседушке, хозяин,
Люди добрые сидят,
Басни ба-бают, рассуждают,
Речь хорошу говорят…
Иные обряды
В этот день святили жито и всё что растёт на поле, а также цветы.
Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14—15-летнего возраста. Для этого ритуала было всего три праздника в году: Пасха, Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих хороводах, одевание понёвы на Успение — в молодёжных осенних посиделках.
В Полесье «на дожынки подают четверть водки и петуха; или петуха, яичницу, рыбу и поросёнка; петух должен быть подан обязательно». В священном городе балтийских славян Арконе на дожинки делался огромный пирог, и перед застольем жрец прятался за него и спрашивал у собравшихся — видят ли его и, услышав, что не видят, желал всем, чтобы на следующий год они также не смогли его видеть за урожаем хлеба.
После обедни на Успенье в селах поднимались образа. Крестный ход направлялся к полю. Здесь на широкой меже, пелся благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых злаков.
В праздник Успения Пресвятой Богородицы — деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ел ни крохи, все дожидались «свяченого куска». А после еды остаток каравая тщательно заворачивался в чистую холстину и клался под образа. Кусочками его весь год лечили заболевших, веря в целебную силу освященного хлеба. Считалось большим грехом уронить хотя бы малую крошку от такого каравая на пол, а тем более — растоптать ее ногами.
На севере было принято подавать за праздничный стол на Успеньев день толокно. Бабы ели его, похваливали и вели беседу о прошедшем жнитве. Девушки пели в Успеньев вечер приличные случаю песни. А старые старики прикидывали-подсчитывали собранный урожай. Детвора до поздней ночи шумела в этот день у завалинок, проводя время за веселыми играми.
С Успеньева розговенья начинались по деревням осенние посиделки. Время не ждет: до Покрова только-только успеть молодежи досидеться до свадеб. Принято и сватов не засылать раньше как через две недели после Спожинок. А известно, исстари, что «первый сват — другим дорогу кажет». Потому-то и начинают деревенские красавицы засматривать себе женихов после Успения. «С Успенщины не успеешь присмотреть — зиму тебе в девках просидеть!» — увещает красную девушку народная мудрость устами старой пословицы, взявшейся из крестьянского быта, тесно связанного с полевыми работами и твердо памятующего, что: «На белом Божьем свете всему — свой час».
В некоторых местах в эти «осенины» отправлялись поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу или иные поминальные дни.
Весь комплекс дожиночных обрядов был направлен на сохранение растительной силы снятого урожая на поле, что обеспечивало непрерывность урожаев, соединение уже выращенного с урожаем будущего года, т.е. на обеспечение плодородящей силы земли.
Рябиновые ночи
Подробнее по этой теме см.: Рябиновая ночь.
С этого дня бывают «рябиновые ночи». Интересную запись, сделанную в Полесье о рябиновых ночах, приводит Чеслав Петкевич. «Рябиновая ночь бывает меж Пречистыми (15.08—8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним, страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да блись, здаётся, что весь свет горит. У эту ночь рябки (рябчики) як поразлетаются по всему лесу, то уже так и живуть по одиночки. За этим-то эта ночь зовётся рябиновая».
Поговорки и приметы
По стародавнему народному изречению — «С Успенья солнце засыпается!», а потому и говорит деревенский опыт, что «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать!», и добавляет при этом: «Озимь сей за три дня до Успенья да за три дня после Успенья!». Народная примета, предостерегающая пахаря от запаздываний с полевыми работами, только в редких случаях не оправдывается на деле.
«У по́ли дажы́ночкы, ў до́ми радзи́ночкы» (полес.). Начало Молодого бабьего лета или лета молодух (настоящее бабье лето начинается с 29 августа (11 сентября)). Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на старое. Молодое бабье лето начинается, солнце засыпается. Успение провожай, осень встречай. От Троицы до Успения хороводов не водят. «Прийшла Перша Пречиста — стає дівка речиста» (укр.). Как после первой, так и после второй Пречистой принято засылать сватов: «Старости на Пречисту — в хаті речисто» (укр.). Пришла Пречистая — сватов несёт нечистая (укр.). До Успенья пахать — лишнюю копну нажать. На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить. В осень и у воробья пиво. «Спаж» — хлеба дзяжа» (белорус.). «П»рша жито засіває, а Друга тому помагає» (укр.). «П»рша Пречиста жито засіває, Друга — дощем полив»є, Третя — сн»гом укриває» (укр.). В Успеньев день, в тёплую погоду, считается большим грехом ходить босиком (север.). Озимь сей за три дня до успения и три дня после успения (южн.).
Источник