Праздники урожая у славян
Содержание статьи
Пословица «что посеешь, то и пожнешь» как ни одна другая отражает реалии жизни славян. Будущее всего рода, общины или деревни целиком зависело от урожая зерновых и плодовых культур, так как они составляли основу рациона.
Основные славянские праздники урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. А завершающим этапом были Осенины. После них наступало холодное зимнее время, дающее славянам небольшой отдых до следующего сезона посадки и сбора.
У праздников сбора урожая нет привязки к дате и месяцу. В каждом регионе страны они были свои и напрямую зависели от погодных условий и скорости появления спелых плодов, созревания зерна. На южных территориях урожай собирался не один раз за лето и гораздо раньше, чем у северных соседей.
Зажинки
Первый основной праздник сбора урожая – Зажинки – ориентировочно приходится на 5 июня. В это время занимаются заготовкой сена для животных, а также отправляются в леса и поля за первыми дарами природы.
Зажинки всегда начинались с проведения особого ритуала. Самая старшая женщина в каждой семье – Большуха – первой отправлялась в поле на рассвете. С собой они брали подношение для Матери Сырой Земли: хлеб, яйца, молоко, и сжинали первые снопы, которые также приносились в дар вместе с угощением. И лишь после этого последующие снопы складывали в общий стог, как бы от всей деревни. Этот ритуал был призван принести богатый урожай. После этого к жатве приступали и другие женщины.
Первый сноп, собранный старшими женщинами, хранился до будущего сезона. В следующем году из него бралось несколько колосков и бросалось при посеве для обильного урожая.
Предварительно, перед проведением ритуала, необходимо было вычистить дом, застелить все чистым бельем и приготовить праздничное угощение. Особое место на столе во время празднования Зажинок всегда занимал свежеиспеченный хлеб.
Спожинки
Этот праздник означает «совместная жатва» и приходится на середину августа. Спожинки уже не отмечались торжественными ритуалами и подношениями. Вместо этого община собиралась оценить, сколько урожая уже собрано, а сколько осталось, у кого больше несжатых колосьев, кому нужна помощь. Делалось это после Медового спаса. Когда первые соты появлялся на столе, хозяева звали гостей на блины и кашу с медом и договаривались с ними о помощи, общей работе – толоке. Родственники, при условии, что могли себе это позволить, помогали бескорыстно, но с другими жителями деревни приходилось расплачиваться за участие в толоке деньгами или частью урожая.
Во время Спожинок принято было очищать колодцы и набирать первую чистую воду для себя и животных, а также купаться в реках и озерах самим и мыть домашнюю скотину, очищая себя и ее от худа.
Дожинки
Праздник окончания сбора урожая иначе назывался Дожинками и выпадал на конец августа – начало сентября. Главное условие: успеть собрать остатки урожая до начала осенних дождей или Осенин, празднования дня Авсеня. Приурочивались Дожинки к Третьему спасу.
При завершении жатвы некоторое количество колосьев оставляли в поле несжатыми. Этот пучок получил название «борода». Стебли надламывали и сгибали дугой так, чтобы колоски соприкасались с землей. У этого пучка женщины часто гадали на суженого, на будущее или просто загадывали желания.
На Дожинках были свои традиционные блюда, подаваемые в каждом доме на стол. Считалось, что они могут посодействовать плодородию и обильному урожаю в следующем году. «Саламат» – густая каша из овсяной муки с маслом и салом, «дежень» — толокно, замешанное на кислом молоке или воде, пироги с кашей, блины, пиво и мед.
Дожинки были и праздником Лешего. В это время хозяин леса еще не засыпает, и люди приносят ему дары, благодарят за помощь, и прощаются до следующего года. На границе леса и поля славяне оставляли некоторую часть своего урожая, расхваливая хозяина леса за доброту и мудрость, благодаря его за то, что лесные звери не повредили урожай, не потоптали посевы, а птицы не склевали семена.
Осенины
Точной даты у этого завершающего урожайный год праздника нет, но славяне традиционно праздновали его вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца. Готовиться к ним начинают заранее, 19 сентября.
В это время принято навещать родных, в том числе в соседних деревнях, собираться за одним столом, чтобы обсудить итоги года: кто, сколько урожая собрал, что успел запасти из даров леса, хватит ли запасов, чтобы кормить семью весь год, можно ли излишки продать или передать в дар родственникам. Это называется братчиной, принимают в ней участие только мужчины. Также за столом идет распределение обязанностей по подготовке к празднованию. Авсеня всей деревней.
Авсень или Таусень выпадает на день осеннего равноденствия, и празднование его и Осенин длится всю неделю с 20 по 25 сентября. Это время для шумных гуляний, застолий, время встреч с родными и друзьями.
Также в это время проходят ярмарки, где на продажу выставляются домашняя скотина и товары, выращенные, собранные или приготовленные своими руками: ягоды, фрукты, овощи, грибы, соленья, варенье, мед, молочные и мясные продукты.
Источник
22 сентября Праздник урожая у славян. Знаете Таусень?
Видите ─ тихо уходят, теряются в воспоминаниях длинные летние дни, оставляя темный шлейф осенней непогоды? Утром 22 сентября 2021 года мягкое природное движение понесется вскачь, подобно вспугнутому зайцу. Стремительное сокращение светового дня покажется нам особенно быстрым. Время праздника урожая у славян. Бог Авсень берет власть в сильные руки. Таусень таусень, дай всем понемножку, неси-не тряси, давай-не ломай, как поётся в народной песенке, с которой ходят по улицам. Таусень 2021 года — каким он станет для вас?
Праздник урожая у славян
Свершится очередное чудо Коло Сварога – осеннее равноденствие, волшебный день, когда, по языческим поверьям древних славян Купала, Бог Летнего Солнца, отдаёт власть над природой задумчивому Богу Авсеню.
Название времени года — «осень» — созвучно имени славянского божества. Авсень, Овсень, Баусень, Таусень, Усень, Святовид – Бог Перемен, нужен подуставшей Земле-матушке. Должен свершиться круг земной – листья опадут, норки будут выкопаны, перелетные стаи улетят. Человек – завершит труды летние, уложит урожай на хранение, починит снасть, подновит дом, займется давно отложенным. Праздник урожая у славян ─ заканчивается одно, начинается новое. Таусень праздник — это время листопада и оценки нажитого за год.
Традиции язычества древних славян — Таусень
Конечно, день Авсеня, день осеннего равноденствия – один из четырёх великих праздников. «Вересень», «Осенины» ─ так ещё назывался праздник раньше. Знали этот день и как праздник Таусень. Авсень ─ воплощение Солнца, в осеннем своеобразном виде. Природные славянские праздники связаны с астрономическими событиями. Это ведь Солнце, Податель живого света!
Праздник Авсеня. Редкое время, когда истончаются границы между мирами, на Землю приходят Боги. Народы, не потерявшие живую связь с природой, прекрасно знали день перехода из одного состояния в новое.
Первое, что делали древние славяне в праздник урожая – воздавали почести Предкам обрядами поминовения, укрепляли тонкую связь со своими предками для получения помощи, поддержки.
Второе — обряды очищения и обращения в Богам с личными чаяниями.
Третья часть праздника урожая у славян ─ проводы Богини Живы в Сваргу, отмечание закрытия Сварги на холодный, тёмный период. Откроется Сварга не скоро ─ не раньше весеннего равноденствия. В ознесение благодарности Богам за урожай, встреча Авсеня, ожидание спокойного периода до Колядок.
Хранители знаний о традициях
Коли хотите узнать больше о родных традициях, ощутить дух веселых древнеславянских праздников, такие книги стоит всей семьей читать! Будут они интересны и взрослым, и детям. Даже подростки, которые раньше не любили книги, волшебные былички читают с удовольствием!
Будем отмечать праздник урожая Таусень?
Праздник Авсеня — праздник Таусеня стоит отпраздновать так. Вот известные нам обряды на Таусень. Перво-наперво напечь пирогов – с сочной капустой, сладких, с яркой брусникой. Собрать семейное застолье в чистой комнате, попить ароматного чайку, поблагодарить Богов за милую весну, хорошее лето. Вспомнить дедушек-бабушек добрым словом. Устроить пир, отмечая славянский праздник урожая!
Потом, согласно языческим представлениям древних славян, пойти дружной теплой семьей на улицу. Собрать опавшие листья, сжечь в ритуальном костре. С каждым листом, кидаемым в костер, горит всё ненужное. Смотрите внимательно: сгорел лист ─ значит, уйдёт нежеланное, подхватило нагретым воздухом, понесло ─ значит, потерпеть придётся, рано ещё. Приятный обряд на осенний Таусень, не так ли?
Погуляйте в поисках рябинки – красавицы. Собирали в день Авсеня рябиновые кисти, развешивали на окнах, чтобы хранила яркая ягодка дом от сил тьмы, что будут заглядывать в окна все чаще, пользуясь слабостью Солнца. Верили раньше древние славяне — навьи мучают, спать, например, не дают — надо взять ветку рябины, очертить круг. Полезна будет рябинка на окнах дома!
Схлынет дневная суета, ночь упадёт на землю — завершите славянский праздник урожая ─ посидите тихо-спокойно, наблюдая, как горит свеча и что-то меняется в мире. Подумайте, что случилось после весеннего равноденствия до сегодняшнего дня, отпустите из жизни отжившее.
Отпустите старое, пусть оно, как желтый лист, тихонько упадет и скроется с глаз. Поблагодарите высшие тонкие силы за помощь в том, что происходило, и за защиту. Вдохните поглубже уходящий свет лета, удержите внутри. Подготовьтесь к приходу тёмных дней, сделав большой внутренний запас добра и счастья. Именно для этого праздник Таусень. Хорошее время для защитной славянской магии, нацеленной на удержание достигнутого. Забросить мысль вперед, попробовать представить то, что хотелось получить к празднику Коляды.
Так мы стали свободны для нового, время перехода свершилось! Таусень-Овсень-Авсень проложил нам дорогу в Будущее!
Так язычество древних славян доносит до нас веру в закономерные перемены, согласно кругу Жизни.
Источник
Славянское Новолетие и Овсень – праздник урожая
Сегодня большинство из нас привыкло праздновать Новый Год 31 декабря, хотя еще несколько сот лет назад такой традиции на Руси не было и в помине. О том, что в глубокой древности существовали какие-то другие календарные системы, можно догадаться, хотя бы если сопоставить название завершающего месяца года (декабрь, то есть, десятый) с его нынешним местом в календаре. Сейчас декабрь идет двенадцатым от начала года и налицо у нас явное несоответствие.
Все это произошло потому, что в римском календаре, из которого были заимствованы нынешние общепринятые названия месяцев, декабрь шел по счету десятым, а сам год начинался с марта. Тогда у нас сразу и сентябрь (септембер, седьмой), и октябрь (октобер, восьмой) становятся на свои места.
Более того, большая часть этих привычных сегодня названий появилась лишь в конце восьмого века до н.э., и только спустя семь столетий календарь приобрел более-менее знакомый для нас вид. Однако есть и другие календарные системы и всем известно, что в разное время разные народы считали началом нового годового цикла то весенние, то осенние, то зимние месяцы. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием.
Так когда же отмечали Новый Год (Новолетие) наши Предки? И с какими событиями это было связано?
Сегодня пришло время вспомнить, что у Славян была (и есть) своя, одна из древнейших в мире, система летоисчисления, которая отражает, например, даже Ледниковый период (Великую Стужу), а также еще более древние события планетарного масштаба.
Для начала стоит отметить, что Славяне испокон веков жили на очень обширной территории, а потому и праздников и традиций их проведения всегда было великое множество и разнообразие. Это же касается и Новолетия. Причем традиции касались не только обрядов празднования, но и времени, когда было принято отмечать этот праздник. Здесь мы можем уверенно выделить два основных варианта – дни осеннего и весеннего равноденствия. То есть кто-то встречал Новое Лето весной, что было связано, в первую очередь, с началом земледельческих работ, посевом и вообще пробуждением Природы, новым циклом выращивания и принятия ее даров. Старт этих процессов становился отсчетом нового годового цикла для людей, жизнь которых, в первую очередь, была связана с земледелием и подобными процессами. Другие же встречали Новое Лето на противоположной стороне годичного цикла, когда вышеуказанные процессы завершались, но брали свое начало другие, которые всем нам сегодня известны: это Обучение, Духовный рост и духовные практики. И по сей день во всем мире учебный год начинается в сентябре и набирает полноценный ход как раз примерно к осеннему равноденствию. Не столько в силу продолжения традиции, сколько в силу своей эффективности и энергетики. Таким образом, осень, помимо прочего, считалась началом духовно-познавательного цикла для всех тех, кто хотел обрести знания или сделать следующий шаг в своем Духовном развитии. И здесь мы как раз находим опровержение большого заблуждения о том, что всю зиму Славяне «спали на печке», напротив — они познавали Древнюю Мудрость, обучали своих детей и развивались, никогда не сидя без дела. Говорили: «пока я тружусь — я живу».
Но не только эти Природные и общественные закономерности отражает этот праздник.
Как минимум, более семи с половиной тысяч лет назад (а на самом деле – гораздо раньше) Новый Год у наших древних Пращуров назывался Новолетием, праздником Нового Лета, и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. По этой системе летоисчисления в 2018 году 21 сентября начнется 7527 Лето от Сотворения Мира в Звездном Храме (или 13027 Лето от Великой Стужи, 106 797 Лето от основания Асгарда Ирийского и так далее). Как видим, нынешнее летоисчисление у Славян не единственное. (Подробнее об этом читайте на нашем портале СЛАВМИР.ТВ).
Теперь остановимся на названии нынешнего летоисчисления от «Сотворения Мира в Звездном Храме». Давайте разберемся, что это значит. Итак, Звездный Храм – это не святая обитель на небесах, а название конкретного Года (или как раньше говорили «Лета») в Круголете (системе учета кругов времени). Также есть года называемые «Божественный Храм», «Солнечный Храм» и так далее. Например, 21 сентября начнется Лето «Солнечного (Желтого) Лиса». Система не такая сложная, как кажется, но устроена очень интересно.
Идем далее: «Сотворение Мира» — как бы не показался очевидным смысл этого выражения – на языке наших Предков означало «подписание мира или мирного договора». Мы бы сказали «заключение мира» сегодня.
Что мы получаем в итоге? Случилось подписание мирного договора в определенный год, название которому Звездный Храм. Что само собой предполагает, что была какая-то настолько масштабная война, что ее окончание послужило отправной точкой для нового летоисчисления. В наследии Предков осталась информация и об этом — Сотворением Мира в данном случае именуется подписание мирного договора между Славянами-Ариями и Аримией (древнее название племен, частично проживавших ранее на территории современной Монголии и Китая). Что подарило нам такие значимые сегодня вещи как наш герб «где всадник пронзает копьем змея-дракона) и даже Великую Китайскую стену, бойницы которой (ни для кого уже не секрет) изначально направлены на юг. Да и само слово Ки-тай – на древнерусском «высокая стена», отсюда и у нас в каждом большом городе есть свой Китай-город – то есть, часть, обнесенная крепостной стеной.
Но вернемся непосредственно к празднику Нового Лета, с чем еще он связан?
Именно в это время наступает одно из важнейших астрономических событий года – осеннее равноденствие, время, когда день становится равен ночи. Связано это с тем, что Солнце переходит по небесному экватору из северного полушария в южное. То есть, у нас наступает астрономическая осень, а на другом полушарии –астрономическая весна.
Новолетие, как и все важнейшие древнеславянские праздники, так или иначе, связано с космическими явлениями, что прямо вытекает из миропонимания наших Предков.
После осеннего равноденствия световой день начинает буквально таять и сокращается вплоть до зимнего солнцестояния.
В 2018 году осеннее равноденствие приходится на 23 сентября, точное время 01:54 по Гринвичу и 03:54 (04:54) по Москве (приводим зимнее и летнее время). Это астрономическое событие в разные годы наступает в период с 21 по 23 сентября.
Начало астрономической осени сопровождается невероятно сильным энергетическим всплеском, в это время все в природе меняется, все готовится к наступлению холодов, но вместе с природой меняется и человек, его энергетика, состояние. Праздничные обряды и ритуалы помогали человеку настроиться на природные ритмы, подготовиться к познанию, восприятию информации и Духовному росту.
Давайте узнаем об этом подробнее.
Новолетие – это период завершения прежнего годового цикла и начала следующего. Иными словами, это время – рубеж, на котором мы подводим итоги за прошедший год и начинаем новый. Поэтому и сам праздник делится на два этапа. Первая часть посвящена уходящему году, вторая – встрече пришедшего ему на смену.
Уходящий год благодарили за урожай и все, что он принес. Все щедрые дары осени украшали как домашний стол, так и столы для совместной трапезы. Одна из многих традиций — накануне праздника в садах трясли яблони – чем больше упадет яблок, тем обильнее будет урожай в следующем году.
Вообще подготовку празднования начинали за неделю до равноденствия. В это время избавлялись от всего старого – ветхой одежды, пришедшей в негодность домашней утвари. Хозяйки наводили чистоту во всем доме. Проводились различные обряды очищения.
Наступление праздника Нового Лета возвещали удары общинного колокола.
Еще в незапамятные времена наши Предки знали о великой исцеляющей и очистительной силе колокольного звона. С каждым ударом большого колокола (а всего ударов за праздник должно быть 108) человеку давалась возможность осмыслить прошедшее, осознать допущенные ошибки, чтобы в течение 40 дней успеть их исправить. Это так же связано с тем, что в первый день Нового лета отмечается еще одно событие – Великий праздник Божественного Начала, в честь которого назван и первый месяц данного календаря. Вот течение 40 дней этого месяца человек и должен исправить все за прошлый год.
Как же отмечалась непосредственно встреча Нового Лета? Прежде всего, как и на любом славянском празднике, прославляли и благодарили свой Род и Божественных Предков, приносили им дары и требы. Считалось, что за три дня до Новолетия граница между мирами истончается, и на Землю приходят Пращуры. Поэтому первые ритуалы были посвящены памяти Предков. На домашних столах в обязательном порядке должны были быть каши, мед и хлеб (круглые караваи). Мужчины заранее собирали дрова для большого жертвенного Костра. Накануне Новолетия его возжигали волхвы или старшие в Роду, затем в огонь сыпали зерна, бросали снопы, выпечку, лили масло, чествуя и прославляя своих Прародителей.
После этого вспоминали все, что приросло за прошедший год – какой был урожай, сколько пар создали семейные союзы, кто народился в уходящее Лето.
Кроме большого жертвенного Костра, разжигали еще один – для хороводов. Его можно было назвать «огромным». Вокруг него в несколько рядов собирались и взрослые, и дет:, пели песни, водили хороводы, прыгали через огонь. В некоторых местах так же, как и на Купала, прыгали через костер и ходили по углям. На поляне, устаивались различные состязания, кулачные бои. Дети, собравшись у костра, слушали древние сказы и предания. После праздничного веселья и гуляний начиналась Братчина — всеобщая трапеза.
Многие Славяне также отмечают на осеннее равноденствие праздник под названием Овсень (Авсень, Осенины). Это, в первую очередь, хлебосольный праздник Осеннего Солнца и Урожая. К этому времени закончены все полевые работы, летняя жара уходит, росы становятся холодными, улетают ласточки, но еще тепло.
В поле с песнями провожают закат Солнца, в честь Велеса оставляют узкие полосы несжатых пшеницы или ржи– «Велесовы буродки».
На Овсень украшали дом рябиной, ведь она отгоняет нечистую силу. Рябиновые грозди закладывали между оконными рамами. По рябине и другим приметам гадали, каким будет год:
Если рябиновых ягод много, осень будет дождливая, а зима суровая.
Если ягод мало, осень будет сухая.
Какая на Овсень погода, такова и вся осень.
Птицы на Овсень улетают стаями – к холодной зиме.
Чтобы год был благополучным, Овсень нужно праздновать неделю.
После праздника конопатили избы, корове подавали особый пшеничный сноп – пожинальник, женщины для привлечения счастья, достатка, успеха и любви делали кукол крупеничек, успешниц и неразлучниц.
На Овсень нужно было испечь три каравая. Один посвящали Предкам, его бросали в огонь. Еще один пекли из зерен первого сжатого снопа, его должна была отведать вся деревня. Третьим выпекали большой медовый каравай. Готовили медовые квасы, пироги с капустой, брусникой.
По сути, Овсень – это тот же праздник перехода времени, он лишь в большей степени посвящен плодородию, земледельческим культам и ритуалам. Сочетание этих разносторонних, но единых по смыслу традиций и составляет основную суть данного времени – это переход на новый виток, на новую ступеньку развития, в новое прекрасное состояние в мире Природы и во внутреннем мире человека.
Все труды старались завершить заранее, ведь для того, чтобы настроиться на космические ритмы, подключиться к родовой памяти и мудрости, нужно было войти в особое состояние. Праздничные действия помогали осуществить этот переход гармонично. Все начинания, наоборот, старались приурочить именно к этому времени, ведь считалось, что в этот период они получат наибольшую поддержку у Пращуров.
Мы поздравляем Вас с одним из важнейших праздников в году! Желаем Вам встретить Славянское Новолетие так, чтобы получить запас сил, необходимых для Счастливой и наполненной Жизни, радостного созидательного труда, и, конечно же, дальнейшего Духовного и Душевного роста. Добра и Процветания всем Родам вашим!
Источник