Праздники урожая у славян
Содержание статьи
Пословица «что посеешь, то и пожнешь» как ни одна другая отражает реалии жизни славян. Будущее всего рода, общины или деревни целиком зависело от урожая зерновых и плодовых культур, так как они составляли основу рациона.
Основные славянские праздники урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. А завершающим этапом были Осенины. После них наступало холодное зимнее время, дающее славянам небольшой отдых до следующего сезона посадки и сбора.
У праздников сбора урожая нет привязки к дате и месяцу. В каждом регионе страны они были свои и напрямую зависели от погодных условий и скорости появления спелых плодов, созревания зерна. На южных территориях урожай собирался не один раз за лето и гораздо раньше, чем у северных соседей.
Зажинки
Первый основной праздник сбора урожая – Зажинки – ориентировочно приходится на 5 июня. В это время занимаются заготовкой сена для животных, а также отправляются в леса и поля за первыми дарами природы.
Зажинки всегда начинались с проведения особого ритуала. Самая старшая женщина в каждой семье – Большуха – первой отправлялась в поле на рассвете. С собой они брали подношение для Матери Сырой Земли: хлеб, яйца, молоко, и сжинали первые снопы, которые также приносились в дар вместе с угощением. И лишь после этого последующие снопы складывали в общий стог, как бы от всей деревни. Этот ритуал был призван принести богатый урожай. После этого к жатве приступали и другие женщины.
Первый сноп, собранный старшими женщинами, хранился до будущего сезона. В следующем году из него бралось несколько колосков и бросалось при посеве для обильного урожая.
Предварительно, перед проведением ритуала, необходимо было вычистить дом, застелить все чистым бельем и приготовить праздничное угощение. Особое место на столе во время празднования Зажинок всегда занимал свежеиспеченный хлеб.
Спожинки
Этот праздник означает «совместная жатва» и приходится на середину августа. Спожинки уже не отмечались торжественными ритуалами и подношениями. Вместо этого община собиралась оценить, сколько урожая уже собрано, а сколько осталось, у кого больше несжатых колосьев, кому нужна помощь. Делалось это после Медового спаса. Когда первые соты появлялся на столе, хозяева звали гостей на блины и кашу с медом и договаривались с ними о помощи, общей работе – толоке. Родственники, при условии, что могли себе это позволить, помогали бескорыстно, но с другими жителями деревни приходилось расплачиваться за участие в толоке деньгами или частью урожая.
Во время Спожинок принято было очищать колодцы и набирать первую чистую воду для себя и животных, а также купаться в реках и озерах самим и мыть домашнюю скотину, очищая себя и ее от худа.
Дожинки
Праздник окончания сбора урожая иначе назывался Дожинками и выпадал на конец августа – начало сентября. Главное условие: успеть собрать остатки урожая до начала осенних дождей или Осенин, празднования дня Авсеня. Приурочивались Дожинки к Третьему спасу.
При завершении жатвы некоторое количество колосьев оставляли в поле несжатыми. Этот пучок получил название «борода». Стебли надламывали и сгибали дугой так, чтобы колоски соприкасались с землей. У этого пучка женщины часто гадали на суженого, на будущее или просто загадывали желания.
На Дожинках были свои традиционные блюда, подаваемые в каждом доме на стол. Считалось, что они могут посодействовать плодородию и обильному урожаю в следующем году. «Саламат» – густая каша из овсяной муки с маслом и салом, «дежень» — толокно, замешанное на кислом молоке или воде, пироги с кашей, блины, пиво и мед.
Дожинки были и праздником Лешего. В это время хозяин леса еще не засыпает, и люди приносят ему дары, благодарят за помощь, и прощаются до следующего года. На границе леса и поля славяне оставляли некоторую часть своего урожая, расхваливая хозяина леса за доброту и мудрость, благодаря его за то, что лесные звери не повредили урожай, не потоптали посевы, а птицы не склевали семена.
Осенины
Точной даты у этого завершающего урожайный год праздника нет, но славяне традиционно праздновали его вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца. Готовиться к ним начинают заранее, 19 сентября.
В это время принято навещать родных, в том числе в соседних деревнях, собираться за одним столом, чтобы обсудить итоги года: кто, сколько урожая собрал, что успел запасти из даров леса, хватит ли запасов, чтобы кормить семью весь год, можно ли излишки продать или передать в дар родственникам. Это называется братчиной, принимают в ней участие только мужчины. Также за столом идет распределение обязанностей по подготовке к празднованию. Авсеня всей деревней.
Авсень или Таусень выпадает на день осеннего равноденствия, и празднование его и Осенин длится всю неделю с 20 по 25 сентября. Это время для шумных гуляний, застолий, время встреч с родными и друзьями.
Также в это время проходят ярмарки, где на продажу выставляются домашняя скотина и товары, выращенные, собранные или приготовленные своими руками: ягоды, фрукты, овощи, грибы, соленья, варенье, мед, молочные и мясные продукты.
Источник
Осенины — праздник урожая: история, обряды и традиции
На Руси народные праздники исстари посвящались сезонным явлениям и событиям. У славян прощание с летом и приветствие осени удостоились отдельных торжеств. В сентябре справляли серию праздников, которые получили общее название – Осенины. Гуляния устраивали в честь наступления осени, окончания полевых работ и собранного урожая. Традиционно они проходили после трех Спасов – Медового, Яблочного и Орехового. Подробнее о праздниках урожая, которые отмечали 14, 21 (24) и 27 сентября, – в материале 24СМИ.
История праздника
История славянского праздника Осенины началась в Древней Руси. Люди провожали лето и отмечали приход нового сезона. Осенняя пора для крестьян была радостным событием. Работы в поле окончены: завершены жатва и уборка льна, хлеб вывезен в овины, сделан запас овощей, фруктов, ягод и грибов на зиму. Бабье лето позволяло устраивать сельские и городские гуляния под открытым небом, которые были приурочены ко встрече осени.
До прихода христианства на славянские земли серия праздников была посвящена богине плодородия, которую называли Мать – сыра земля. Земля ассоциировалась у предков с женским началом и материнством. В фольклорных текстах выражение «Мать – сыра земля» обозначало землю, оплодотворенную небесной влагой. Пересохшую и бесплодную землю славяне сравнивали со вдовой.
После крещения Руси вместо Осенин люди начали отмечать Рождество Пресвятой Богородицы. Произошло переплетение христианских и народных традиций. Люди по-прежнему чествовали землю и благодарили за обильный урожай. Считалось, что в дни бабьего лета земля «закрывается» и справляет именины. С этого момента до весны по отношению к земле накладывались ограничения: запрещалось пахать, копать, бороновать, забивать колья. Запреты действовали до праздника Благовещенье – 7 апреля (25 марта).
Мать – сыру землю считали покровительницей земледелия, семей и – особенно – матерей. Предки связывали землю не только с благополучием и жизнью, но и со смертью. «Живых питает, а мертвых принимает», – гласит поговорка. Поэтому в день Осенин в некоторых городах и селах люди устраивали поминки по мертвым, как в Дмитриевскую субботу.
В XXI веке в православных церковных службах используют песнопения позднего периода – VII–IX столетий. Ранние стихотворные проповеди, написанные в V–VI веках, не сохранились.
Как праздновали Осенины на Руси
В городах и селах Осенины отмечали до прихода христианства и делали это вплоть до XIX–XX веков. После празднеств начиналась пора свадеб и масштабных ярмарок. Крестьяне прекращали работу в полях, появлялось больше свободного времени, которое тратили на работу по дому и воспитание отпрысков.
Славяне проводили праздничные фестивали в центре города или деревни, вблизи храмов или капищ. Гостей мероприятий встречали два стража, которые были одеты по-разному. Наряд одного символизировал лето, а второго – зиму. Детям для пропуска на праздник нужно было отгадать 3-5 загадок. Взрослым – принести сделанное в честь богов рукоделие. Исполнивших требования пропускали на фестиваль, где их ждали развлечения, а для бездельников дорогу закрывали. «Кто не работает – тот каравая праздничного не ест», – говорили славяне.
На празднике гостей встречали две женщины, которых наряжали в богинь Живу и Ладу. Для ролей выбирали не самых красивых, а работящих и несварливых представительниц прекрасного пола, многодетных матерей. Лада во время торжества прощалась с народом, потому что лето заканчивалась, наступала осень – время Живы и Даждьбога. Бездетные пары обращались к Роду и Рожаницам с просьбой послать им детей.
Программа торжеств была насыщенной: люди смотрели выступления артистов скоморошьего театра, водили хороводы, пели песни, восхваляющие богов, пробовали угощения, общались и веселились. На праздник было принято приходить в дорогой одежде, а дом украшать, ставить на стол много блюд. Славяне так бахвалились перед Живой, показывая, что они не бездельничали прошлым летом, а заботились о благосостоянии семьи.
Приметы и обряды
Осенины имеют общепринятые и локальные обряды. Встречать приход осени славяне начинали с обновления огня. В избах гасили старое пламя и разжигали новое. Огонь добывался ударами кремня или трением дерева. Обряд проводили в преддверии первых Осенин – с 8 по 14 сентября. Крестьяне завершали полевые работы и начинали трудиться дома при зажженном огне. Обычай называется засидками. Деятельное участие принимали бочары, столяры и те, кто после 14 сентября начинал что-то мастерить.
Женщины в Осенины брали хлеб и кисель и шли к воде. Старшая из участниц обряда читала молитву Богородице. Остальные кружились в хороводе и пели песни. Хлеб делили поровну, а затем отдавали домашнему скоту. Считалось, что у животных будет приплод.
Близкие родственники навещали новобрачную пару. В дом к молодоженам приходили друзья. Хозяйка кормила приглашенных обедом, показывала домашнее хозяйство. Гости восхищались женщиной, но могли сделать замечание или поделиться опытом. Хозяин демонстрировал родственникам амбар с запасами на зиму и сарай с упряжью. В конце мужчина угощал гостей пивом.
В деревнях организовывали сельскую братчину. Накрывали богатый стол, за который садились все жители деревни. Чем лучше был урожай, тем больше разнообразных было блюд. Обязательной считалась кутья из крупы и меда, чтобы помянуть усопших. Главное угощение – каравай из муки нового урожая.
Обряд похорон мух и тараканов носил в некоторых регионах шуточный характер. Насекомым устраивали погребение, пародирующее настоящие похороны. Обряд связан с представлениями славян о связи мух и тараканов с душами умерших родственников и нечистой силой. Но не во всех регионах похороны насекомых были для забавы. В Туле и Серпухове девушки закапывали мух в «гробах», вырезанных из моркови или свеклы, а тараканов – в щепках. Шутливое мероприятие посещали женихи, которые знакомились с потенциальными невестами.
На Осенины люди делали куклы-обереги. Мотанки «семья» и «рожаница» создавались для защиты матерей и младенцев, помощи при родах. Кукла «Симеон Столпник» олицетворяла мужскую силу, крепость духа, целеустремленность. «Крупенечку» делали из мешочка, наполненного зерном и монетками. Пару ей составляла мужская кукла «богач». Мотанки считались символом плодородия, предприимчивости и достатка.
Источник
Славянское Новолетие и Овсень – праздник урожая
Сегодня большинство из нас привыкло праздновать Новый Год 31 декабря, хотя еще несколько сот лет назад такой традиции на Руси не было и в помине. О том, что в глубокой древности существовали какие-то другие календарные системы, можно догадаться, хотя бы если сопоставить название завершающего месяца года (декабрь, то есть, десятый) с его нынешним местом в календаре. Сейчас декабрь идет двенадцатым от начала года и налицо у нас явное несоответствие.
Все это произошло потому, что в римском календаре, из которого были заимствованы нынешние общепринятые названия месяцев, декабрь шел по счету десятым, а сам год начинался с марта. Тогда у нас сразу и сентябрь (септембер, седьмой), и октябрь (октобер, восьмой) становятся на свои места.
Более того, большая часть этих привычных сегодня названий появилась лишь в конце восьмого века до н.э., и только спустя семь столетий календарь приобрел более-менее знакомый для нас вид. Однако есть и другие календарные системы и всем известно, что в разное время разные народы считали началом нового годового цикла то весенние, то осенние, то зимние месяцы. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием.
Так когда же отмечали Новый Год (Новолетие) наши Предки? И с какими событиями это было связано?
Сегодня пришло время вспомнить, что у Славян была (и есть) своя, одна из древнейших в мире, система летоисчисления, которая отражает, например, даже Ледниковый период (Великую Стужу), а также еще более древние события планетарного масштаба.
Для начала стоит отметить, что Славяне испокон веков жили на очень обширной территории, а потому и праздников и традиций их проведения всегда было великое множество и разнообразие. Это же касается и Новолетия. Причем традиции касались не только обрядов празднования, но и времени, когда было принято отмечать этот праздник. Здесь мы можем уверенно выделить два основных варианта – дни осеннего и весеннего равноденствия. То есть кто-то встречал Новое Лето весной, что было связано, в первую очередь, с началом земледельческих работ, посевом и вообще пробуждением Природы, новым циклом выращивания и принятия ее даров. Старт этих процессов становился отсчетом нового годового цикла для людей, жизнь которых, в первую очередь, была связана с земледелием и подобными процессами. Другие же встречали Новое Лето на противоположной стороне годичного цикла, когда вышеуказанные процессы завершались, но брали свое начало другие, которые всем нам сегодня известны: это Обучение, Духовный рост и духовные практики. И по сей день во всем мире учебный год начинается в сентябре и набирает полноценный ход как раз примерно к осеннему равноденствию. Не столько в силу продолжения традиции, сколько в силу своей эффективности и энергетики. Таким образом, осень, помимо прочего, считалась началом духовно-познавательного цикла для всех тех, кто хотел обрести знания или сделать следующий шаг в своем Духовном развитии. И здесь мы как раз находим опровержение большого заблуждения о том, что всю зиму Славяне «спали на печке», напротив — они познавали Древнюю Мудрость, обучали своих детей и развивались, никогда не сидя без дела. Говорили: «пока я тружусь — я живу».
Но не только эти Природные и общественные закономерности отражает этот праздник.
Как минимум, более семи с половиной тысяч лет назад (а на самом деле – гораздо раньше) Новый Год у наших древних Пращуров назывался Новолетием, праздником Нового Лета, и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. По этой системе летоисчисления в 2018 году 21 сентября начнется 7527 Лето от Сотворения Мира в Звездном Храме (или 13027 Лето от Великой Стужи, 106 797 Лето от основания Асгарда Ирийского и так далее). Как видим, нынешнее летоисчисление у Славян не единственное. (Подробнее об этом читайте на нашем портале СЛАВМИР.ТВ).
Теперь остановимся на названии нынешнего летоисчисления от «Сотворения Мира в Звездном Храме». Давайте разберемся, что это значит. Итак, Звездный Храм – это не святая обитель на небесах, а название конкретного Года (или как раньше говорили «Лета») в Круголете (системе учета кругов времени). Также есть года называемые «Божественный Храм», «Солнечный Храм» и так далее. Например, 21 сентября начнется Лето «Солнечного (Желтого) Лиса». Система не такая сложная, как кажется, но устроена очень интересно.
Идем далее: «Сотворение Мира» — как бы не показался очевидным смысл этого выражения – на языке наших Предков означало «подписание мира или мирного договора». Мы бы сказали «заключение мира» сегодня.
Что мы получаем в итоге? Случилось подписание мирного договора в определенный год, название которому Звездный Храм. Что само собой предполагает, что была какая-то настолько масштабная война, что ее окончание послужило отправной точкой для нового летоисчисления. В наследии Предков осталась информация и об этом — Сотворением Мира в данном случае именуется подписание мирного договора между Славянами-Ариями и Аримией (древнее название племен, частично проживавших ранее на территории современной Монголии и Китая). Что подарило нам такие значимые сегодня вещи как наш герб «где всадник пронзает копьем змея-дракона) и даже Великую Китайскую стену, бойницы которой (ни для кого уже не секрет) изначально направлены на юг. Да и само слово Ки-тай – на древнерусском «высокая стена», отсюда и у нас в каждом большом городе есть свой Китай-город – то есть, часть, обнесенная крепостной стеной.
Но вернемся непосредственно к празднику Нового Лета, с чем еще он связан?
Именно в это время наступает одно из важнейших астрономических событий года – осеннее равноденствие, время, когда день становится равен ночи. Связано это с тем, что Солнце переходит по небесному экватору из северного полушария в южное. То есть, у нас наступает астрономическая осень, а на другом полушарии –астрономическая весна.
Новолетие, как и все важнейшие древнеславянские праздники, так или иначе, связано с космическими явлениями, что прямо вытекает из миропонимания наших Предков.
После осеннего равноденствия световой день начинает буквально таять и сокращается вплоть до зимнего солнцестояния.
В 2018 году осеннее равноденствие приходится на 23 сентября, точное время 01:54 по Гринвичу и 03:54 (04:54) по Москве (приводим зимнее и летнее время). Это астрономическое событие в разные годы наступает в период с 21 по 23 сентября.
Начало астрономической осени сопровождается невероятно сильным энергетическим всплеском, в это время все в природе меняется, все готовится к наступлению холодов, но вместе с природой меняется и человек, его энергетика, состояние. Праздничные обряды и ритуалы помогали человеку настроиться на природные ритмы, подготовиться к познанию, восприятию информации и Духовному росту.
Давайте узнаем об этом подробнее.
Новолетие – это период завершения прежнего годового цикла и начала следующего. Иными словами, это время – рубеж, на котором мы подводим итоги за прошедший год и начинаем новый. Поэтому и сам праздник делится на два этапа. Первая часть посвящена уходящему году, вторая – встрече пришедшего ему на смену.
Уходящий год благодарили за урожай и все, что он принес. Все щедрые дары осени украшали как домашний стол, так и столы для совместной трапезы. Одна из многих традиций — накануне праздника в садах трясли яблони – чем больше упадет яблок, тем обильнее будет урожай в следующем году.
Вообще подготовку празднования начинали за неделю до равноденствия. В это время избавлялись от всего старого – ветхой одежды, пришедшей в негодность домашней утвари. Хозяйки наводили чистоту во всем доме. Проводились различные обряды очищения.
Наступление праздника Нового Лета возвещали удары общинного колокола.
Еще в незапамятные времена наши Предки знали о великой исцеляющей и очистительной силе колокольного звона. С каждым ударом большого колокола (а всего ударов за праздник должно быть 108) человеку давалась возможность осмыслить прошедшее, осознать допущенные ошибки, чтобы в течение 40 дней успеть их исправить. Это так же связано с тем, что в первый день Нового лета отмечается еще одно событие – Великий праздник Божественного Начала, в честь которого назван и первый месяц данного календаря. Вот течение 40 дней этого месяца человек и должен исправить все за прошлый год.
Как же отмечалась непосредственно встреча Нового Лета? Прежде всего, как и на любом славянском празднике, прославляли и благодарили свой Род и Божественных Предков, приносили им дары и требы. Считалось, что за три дня до Новолетия граница между мирами истончается, и на Землю приходят Пращуры. Поэтому первые ритуалы были посвящены памяти Предков. На домашних столах в обязательном порядке должны были быть каши, мед и хлеб (круглые караваи). Мужчины заранее собирали дрова для большого жертвенного Костра. Накануне Новолетия его возжигали волхвы или старшие в Роду, затем в огонь сыпали зерна, бросали снопы, выпечку, лили масло, чествуя и прославляя своих Прародителей.
После этого вспоминали все, что приросло за прошедший год – какой был урожай, сколько пар создали семейные союзы, кто народился в уходящее Лето.
Кроме большого жертвенного Костра, разжигали еще один – для хороводов. Его можно было назвать «огромным». Вокруг него в несколько рядов собирались и взрослые, и дет:, пели песни, водили хороводы, прыгали через огонь. В некоторых местах так же, как и на Купала, прыгали через костер и ходили по углям. На поляне, устаивались различные состязания, кулачные бои. Дети, собравшись у костра, слушали древние сказы и предания. После праздничного веселья и гуляний начиналась Братчина — всеобщая трапеза.
Многие Славяне также отмечают на осеннее равноденствие праздник под названием Овсень (Авсень, Осенины). Это, в первую очередь, хлебосольный праздник Осеннего Солнца и Урожая. К этому времени закончены все полевые работы, летняя жара уходит, росы становятся холодными, улетают ласточки, но еще тепло.
В поле с песнями провожают закат Солнца, в честь Велеса оставляют узкие полосы несжатых пшеницы или ржи– «Велесовы буродки».
На Овсень украшали дом рябиной, ведь она отгоняет нечистую силу. Рябиновые грозди закладывали между оконными рамами. По рябине и другим приметам гадали, каким будет год:
Если рябиновых ягод много, осень будет дождливая, а зима суровая.
Если ягод мало, осень будет сухая.
Какая на Овсень погода, такова и вся осень.
Птицы на Овсень улетают стаями – к холодной зиме.
Чтобы год был благополучным, Овсень нужно праздновать неделю.
После праздника конопатили избы, корове подавали особый пшеничный сноп – пожинальник, женщины для привлечения счастья, достатка, успеха и любви делали кукол крупеничек, успешниц и неразлучниц.
На Овсень нужно было испечь три каравая. Один посвящали Предкам, его бросали в огонь. Еще один пекли из зерен первого сжатого снопа, его должна была отведать вся деревня. Третьим выпекали большой медовый каравай. Готовили медовые квасы, пироги с капустой, брусникой.
По сути, Овсень – это тот же праздник перехода времени, он лишь в большей степени посвящен плодородию, земледельческим культам и ритуалам. Сочетание этих разносторонних, но единых по смыслу традиций и составляет основную суть данного времени – это переход на новый виток, на новую ступеньку развития, в новое прекрасное состояние в мире Природы и во внутреннем мире человека.
Все труды старались завершить заранее, ведь для того, чтобы настроиться на космические ритмы, подключиться к родовой памяти и мудрости, нужно было войти в особое состояние. Праздничные действия помогали осуществить этот переход гармонично. Все начинания, наоборот, старались приурочить именно к этому времени, ведь считалось, что в этот период они получат наибольшую поддержку у Пращуров.
Мы поздравляем Вас с одним из важнейших праздников в году! Желаем Вам встретить Славянское Новолетие так, чтобы получить запас сил, необходимых для Счастливой и наполненной Жизни, радостного созидательного труда, и, конечно же, дальнейшего Духовного и Душевного роста. Добра и Процветания всем Родам вашим!
Источник