Славянский бог плодородия
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).
Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания).
Велес есть воля, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес — бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и так же было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира — божество прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос — древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти — «вълна» — восходит к тому же корню; другая форма имени бога — Волос). В таком понимании Волос не является только лишь «скотим богом», а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» — это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он — могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Он же — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как «Черного бога», является «Белый бог» — Световит (Свентовит).Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников — и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий Севастийский.
Классический славянский треглав: Сварог-Перун-Велес. Это также можно условно представить и как триаду: Правь («Сущее», «Изначальное») — Явь («Свет») — Навь («Тьма»)
Источник
Ярило (Джарило). Славянский бог растительности, плодородия и весны.
Ярило (кириллица: Ярило или Ярила; польские: Jaryło; Хорватии: Юра или Юрай; сербский: Јарило; Славянское: Jarovit), Jaryla (белорусский: Ярыла), либо Ярило , Iarilo , или Gerovit , это славянский бог растительности, плодородия и весны.
Славянский корень jar или Яр-значит, весна или лето или сильный.
Единственным историческим источником, упоминающим это божество, является биография немецкого епископа Бамбергского Отто, проживающего в XII веке, который во время своих экспедиций по обращению языческих племен Вендишских и Полабских славян столкнулся с фестивалями в честь войны-Бога Геровита в городах Вольгаст и Хафельберг. Геровит, скорее всего, немецкое развращение оригинального Славянского имени Яровит.
Вплоть до XIX века в России, Беларуси и Сербии в конце весны или начале лета отмечались народные праздники под названием Джарило. Ранние исследователи славянской мифологии признавали в них реликвии языческих обрядов в честь одноименного весеннего божества. В Северной Хорватии и Южной Словении, особенно в Беле Краине, подобные весенние фестивали назывались «Юрьево» или «зелени Юрай» или «зелени Юрий» («зеленый Георгий»), номинально приуроченные к «святому Георгию», и были очень похожи на фестивали Джарило других славянских народов.
Все эти весенние фестивали были в основном одинаковыми: шествия жителей в этот день по городу или по деревням. Кто-то был наряжен как Ярило: кукла, сделанная из соломы, человек или ребенок, украшенный зелеными ветвями, или девушка, одетая как мужчина, верхом на лошади. Пелись песни о Ярило, о его возвращении из далекой земли через море, возвращение весны в мир, благословения, плодородие и изобилие.
Радослав Катич и Витомир Белай пытались воссоздать мифологию, окружающую Ярило. По мнению этих авторов, он был довольно типичным божеством жизни-смерти-перерождения, считающимся рожденным и убитым каждый год. Его мифический жизненный цикл следовал за ежегодной жизнью различных растений зерновых культур, от посева через растительность до сбора урожая.
Ярило был сыном Верховного Славянского Бога грома Перуна, его потерянного, пропавшего без вести, десятого сына, родившегося в последнюю ночь февраля, на празднике Великой ночи (Velja Noć), языческом Славянском праздновании Нового года. В ту же ночь, однако, Ярило был украден у своего отца и доставлен в мир мертвых, где он был усыновлен и воспитан Велесом, врагом Перуна, славянским Богом преисподней и скотом. Славяне считали подземный мир вечным зеленым миром вечной весны и влажных травянистых равнин, где Ярило рос, охраняя скот своего приемного отца. В мифической географии древних славян предполагалось, что земля мертвых будет лежать через море, где мигрирующие птицы будут летать каждую зиму.
С приходом весны, Ярило вернулся из преисподней, что означает приход весны и плодородия на земле. Весенние фестивали Юрьево/Ярило, которые сохранились в позднем фольклоре, отпраздновали его возвращение. Катич определил ключевую фразу древних мифических текстов, которая описывала это священное возвращение растительности и плодородия как рифму ходити / родити (ходить/рожать), которая сохранилась в народных песнях:
. Gdje Jura/Jare / Jarilo hodit, tam vam polje rodit.
«. Где ходит Юра/Джаре/Джарило, там ваше поле рожает. »
Первым из богов, заметивших возвращение Ярило в живой мир, была Марана, богиня смерти и природы, а также дочь Перуна и сестры-близняшки Ярило. Они влюблялись друг в друга и ухаживали друг за другом через ряд традиционных, устоявшихся ритуалов, имитированных в различных славянских обычаях ухаживания или свадьбы. Божественная свадьба между братом и сестрой, двумя детьми Верховного Бога, была отпразднована на празднике летнего солнцестояния, сегодня по-разному известном как Иванье или Иван Купала в различных славянских странах. Этот священный Союз Ярило и Мараны, божества растительности и природы, гарантировал изобилие, плодородие и благословение земле, а также принес временный мир между двумя главными славянскими богами, Перуном и Велесом, что означает небо и преисподнюю. Таким образом, все мифические предпосылки были выполнены для обильного и благословенного урожая, который придет в конце лета.
Однако, поскольку жизнь Ярило была в конечном счете связана с вегетативным циклом зерновых, после сбора урожая (который ритуально рассматривался как убийство сельскохозяйственных культур), Ярило также встретил свою смерть. Миф объяснил это тем, что он был неверен своей жене, и поэтому она (или ее отец Перун, или другие его девять сыновей, ее братья) убивает его в возмездии. Эта довольно ужасная смерть на самом деле является ритуальной жертвой, и Марана использует части тела Ярило, чтобы построить себе новый дом. Это мифическая метафора, которая намекает на омоложение всего космоса, концепция, очень похожая на скандинавский миф о Имире, гиганте, из тела которого боги создали мир.
Без мужа, однако, Марана превращается в разочарованную старую ведьму, ужасную и опасную богиню смерти, Мороза и предстоящей зимы, и в конечном итоге умирает к концу года. В начале следующего года и она, и Ярило рождаются заново, и весь миф начинается заново.
Из сравнения в балтийской мифологии и из славянского фольклора счетов, можно сделать вывод, что Ярило был связан с Луной. Его несколько озорная натура, которая в конечном итоге приводит к его предательству жены, была уподоблена измене Луны.
Катич и Белай предполагают, что у Бога была характерная черта. Народные рассказы сильно подчеркивают наличие лошади (на белорусских фестивалях, например, Ярило символизировала девушка, одетая как мужчина и сидящая на лошади), а также тот факт, что Ярило прошел длинный путь и его ноги болят. Таким образом, он всадник на лошади, который также «ходит».
- В исторических описаниях Западнославянского язычества часто встречаются ссылки на священных коней, содержащихся в храмах, которые использовались для гадания, и предсказания делались на основе того, как конь шел по рядам копьев, торчащих из земли.
- В определенных обычаях некоторых балтийских и славянских свадебных торжеств лошадь символизирует молодого мужа.
- В некоторых славянских народных песнях злая молодая жена, видимо, обманутая мужем, убивает лошадь или приказывает своим братьям убить ее.
- Идентификация Ярило как озорного Бога может включать в себя способность принимать другой облик. Это видно и в других озорных языческих божествах, таких как Локи, который сам когда-то принял форму коня.
Все это привело Катича и Белая к выводу, что сам Ярило был задуман как лошадь. Идентификация с георгиевским
Ярило стало отождествляться после прихода христианства, возможно, из-за легкого сходства в их именах.
Идентификация с Дионисом
Некоторые неопаганы отождествляют Ярило с Дионисом, так как они оба боги плодородия, леса и юности, которые умирают и снова восстают. Другое сходство-его отношения с Персефоной, сестрой Диониса, а в некоторых случаях любовницей, которая является богиней преисподней так же, как Марана, жена и сестра Ярило. Они оба являются сынами небесного божества.
Источник
Бог плодородия в славянской мифологии
Последняя бука буква «а»
Ответ на вопрос «Бог плодородия в славянской мифологии «, 6 (шесть) букв:
коляда
Альтернативные вопросы в кроссвордах для слова коляда
Определение слова коляда в словарях
Википедия Значение слова в словаре Википедия
Коляда́ : Коляда — славянское народное название рождественского Сочельника, праздника Рождества Христова, а также Святок от Рождества до Крещения. Коляда — славянско-русский мифологический персонаж.
Толковый словарь русского языка. С.И.Ожегов, Н.Ю.Шведова. Значение слова в словаре Толковый словарь русского языка. С.И.Ожегов, Н.Ю.Шведова.
-ы, ж. Старинный рождественский и святочный крестьянский обряд — хождение по домам с поздравлениями и песнями, с получением угощения; песня, исполняемая во время такого обряда. прил. колядный, -ая, -ое.
Примеры употребления слова коляда в литературе.
В некоторых местах Коляда известна под названием Авсеня, или Таусеня, что можно принимать измененным Ясень — также, по всем вероятностям, имя солнца.
Или так называемый обрядовый фольклор, связанный в том числе и с древнейшими народными празднествами: Коляда, Масленица, Кострома, Иван Купала и др.
Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др.
Наиболее веский довод в пользу такого предположения — древний праздник в честь зимнего солнцестояния — Коляда и соответствующее ему имя языческого Бога.
При помощи этого чудодейственного прикосновения зевавший человек твердо стал на ноги рядом с нами, выпрямился и пробормотал: — Эй, коляда, коляда!
Источник: библиотека Максима Мошкова
Источник
Переплут – славянский Бог плодородия, дорог и путей
Переплут – славянский Бог плодородия, изобилия, дорог и путей, водной стихии. Также часто его называли Богом семян и всходов, так как все корни обычно «плутаются», переплетаются в поиске правильного пути. И только Переплут может помочь им найти его.
Наши предки-славяне Переплута представляли в виде доброго и немногословного толстяка, который постоянно что-то уплетает за две щеки.
Он трудолюбивый и непоседливый: то ему нужно заморозки отвести от полей, то дождь позвать, то птиц отогнать от посевов, то клубни прикрыть землей. Только летом ему бывает скучно, мается Бог Переплут вокруг садов и огородов, чтобы дождаться урожая, а потом заняться своей любимой работой.
Но не только за плодородие отвечал Переплут. Ему были подвластны и моря, и дороги. Ведь не зря же существует легенда, что этот Бог появился только после того, как люди стали совершать поездки по морю.
Род – Отец Всего Сущего – создал Переплута для охраны моряков от бед, которые могли произойти с ними на море. Он уберегал от погибели, действуя быстро и без объяснений.
Моряки ценили помощь Переплута и уважали его, веря, что он повелевает не только водами, но и водяными духами, которые могут проказничать и вредить. Поэтому часто к своему покровителю обращались с просьбой утихомирить жителей водных, накрывая Богу пышные столы с угощением, пивом и вином, ведь Переплут любил не только плотно поесть, но и вкусно выпить.
Ритуалы для обращения к Богу Переплуту
К Переплуту обращались за помощью, как моряки, так и земледельцы, проводя специальные ритуалы.
Так, если озимые еще не были покрыты снегом, но вдруг ударил мороз, то люди, боясь, что все померзнет, выходили на поле, разжигали вокруг него костры и говорили такие слова: «Теплом согреваем, огнем призываем, Переплут, приди, да землю от холода защити».
После этого шли домой и накрывали богатый стол, во главе которого всегда был большой пирог, говоря: «Ты нам, Переплут, помог, съешь свой пирог». Пирог нужно было разрезать, оставив один кусок, который несли на поле.
Символ Переплута напоминает изображение водоворота, и подходит он всем взрослым, защищая их от метаний, долгих раздумий и ударов судьбы. Его часто вышивали на свадебных рушниках, так как этот оберег помогал наладить семейные отношения.
Также символ Переплута приходил на помощь к тем, кто потерял веру в удачу и счастье. С ним они снова возвращались в жизнь разочаровавшегося человека.
Источник